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Fatima Zohra Rghioui, « Corpo utopico »

Traduction en Italien de Silvia La Bruna

Ho afferrato il senso del muro insuperabile che si erge tra il femminile e il maschile ancor prima di comprendere cosa fosse quella femminilità che mi era stata affibbiata sin dalla nascita. Da che ho memoria, ricordo i divieti tra me e i ragazzi, imposti affinché non mi avvicinassi a loro, non condividessi i loro giochi e non m’identificassi con loro. Era addirittura meglio diffidarne.

Evidentemente, si trattava di una classe di individui – non necessariamente superiore – che si imponeva con la forza e si distingueva per il poco rispetto nei confronti delle convenzioni sociali. Potevano violarle, queste convinzioni, e superare i limiti di ciò che era lecito per poter scoprire il mondo e padroneggiare quello spazio caratterizzato dalla diversità, dalla differenza e dal conflitto.

Anche quando giocavo a far finta di essere la moglie di una mia amica che aveva messo tra le cosce un bastoncino di legno – avevamo appena sei anni – non afferravo chiaramente la differenza tra il femminile e il maschile.

Poco dopo, forse quello stesso anno, avrei scoperto a cosa rimandasse quel bastoncino di legno, stavolta in carne ed ossa sul corpo di un compagno di giochi. Ma, ancor più forte di questa differenza, fu il divieto categorico di continuare a giocare con quel ragazzo.

La mia prima impressione dell’altro sesso, degli uomini, fu che fossero cattivi e minacciosi. Nessuno si prese il disturbo di spiegarmene la ragione in modo chiaro. E nessuno si preoccupò della traccia che questa macchinazione (se così la possiamo definire) mi avrebbe lasciato, né della paura che si è definitivamente radicata in me, com’è accaduto senza dubbio anche nel caso delle altre ragazzine.

Avrei afferrato le differenze fisiologiche presenti tra donne e uomini grazie ad una parte del programma scolastico cui l’insegnante aveva attentamente evitato di far riferimento nel corso dell’anno. L’ho scoperto da sola, all’inizio delle vacanze estive. Evento che si sarebbe rivelato determinante per quello che mi sarebbe successo in seguito. Capivo che il mio corpo avrebbe subito dei cambiamenti, ed ho iniziato ad amare le scienze che mi fornivano delle spiegazioni su quello che mi stava succedendo in modo perfettamente neutro, senza causarmi alcuna vergogna. All’età di circa dodici anni, ho scoperto qualcosa in più sui misteri di questo corpo, quando mi feci sorprendere – o forse no – dall’onda di piacere procuratomi dalle mie dita che ne esploravano curve.

Qualche mese dopo, avrei scoperto il sangue delle mestruazioni e il mio rapporto tormentato con quell’evento ricorrente, unita all’effetto –  a volte perturbante – degli ormoni sul mio umore e sulla mia salute, avrebbe avuto inizio. Grazie alla lettura, come sempre, ho imparato a conoscere i cambiamenti sugli altri: gli uomini. Se non fosse che loro non rappresentavano mai un argomento di discussione, nemmeno con le mie amiche. La discussione si limitava alle mestruazioni e i tormenti che ne derivavano, alla paura – una costante – degli uomini, al rischio di una gravidanza (indesiderata) e allo sguardo della società…

Ciò che mi è apparso evidente, sin dall’inizio, è che il mio corpo femminile – che si evolve e si trasforma – fosse la causa principale del divieto impostomi sul camminare liberamente per le strade la sera, che determinasse ciò che potevo o non potevo dire e come potessi vestirmi. È per queste ragioni che ho dovuto creare e preservare il mio giardino segreto. I miei pensieri liberati quel perpetuo controllo. Più tardi, avrei preso coscienza della lista di divieti che non faceva che allungarsi mano a mano che crescevo e finivo per scontrarmici: l’essere amato, l’indipendenza in relazione alla volontà del gruppo… Questi divieti hanno stabilito la superiorità di alcuni corpi su altri semplicemente in ragione di una specifica costituzione fisiologica e tutto ciò in nome della religione, della legge, delle tradizioni o degli usi e costumi.

Quello che mi risulta dalla relazione che ho intrattenuto con il mio corpo, è il perpetuo sentimento d’inferiorità e il timore del corpo dell’altro e della sua dominazione. Si tratta anche, al di là di ciò che gli altri permettano o meno, della mia necessità di andare al di là dei muri di questa prigione: non quella del mio corpo, ma quella generata dal mio corpo come risultato di discriminazione/sessismo, ingiustizia e oppressione.

Ciò che mi ha condotto alla scrittura, è precisamente questo spazio esiguo del corpo nel suo aver perturbato la mia relazione con il mondo al punto da sperar di poterla ricostruire e darle una nuova struttura. Ciononostante al momento – e senza dubbio questo stato si prolungherà sino a data da destinarsi –, la scrittura non è riuscita a riconciliarmi con il mio corpo. Non è riuscita a liberarmi da questa inquietudine e da questa prigionia del ciò che è o meno permesso.

Scrivendo, ma anche grazie a dei dibattiti letterari o con amici e amiche, ho realizzato non solo che non riuscivo a sbarazzarmi di questo pressante timore, ma che lo diffondevo. Io, che non ho mai osato pronunciare la parola titi (« seno »), che non l’ho nemmeno mai scritta, se non utilizzando il suo eufemismo in arabo standard, thady, che la spoglia di qualsivoglia connotazione sessuale. Allo stesso modo mi sono nascosta dietro l’ambiguo chay (« cosa »), alla sua notevole polisemia, al posto di thakhna (« figa, culo ») che non potevo assolutamente pronunciare. Avevo comunque introdotto dei soggetti che rimettevano in questione le rappresentazioni idealizzate ereditate dalla comunità: le relazioni sessuali, le prostitute, l’omosessualità…, ma non sono arrivata al punto di sovvertire la mia scrittura ancora bloccata nelle rappresentazioni dominanti in alcuni ambiti o, piuttosto, in alcune classi sociali, ovvero laddove la lingua si avvolge del velo della discriminazione in nome della virtù e del pudore.

Devo ammettere che non mi sono totalmente liberata dall’influenza del corpo nel quale mi sono ritrovata. In realtà, non mi sento parte della discussione sul cambiamento di genere (biologicamente assegnato) poiché mi sembra che la mia eterosessualità sia ponderata e che il mio corpo da donna non mi causi problemi. Ma questo corpo mi pone davanti delle sfide che rivelano le stigmatizzazioni legate al genere sul piano giuridico, (non parlo della dimensione religiosa della legge, non essendo praticante) in un paese ove la legge prevale su tutto, e sociale : i miei movimenti sul suolo pubblico sono dipendenti dalla reazione dell’altro, che non accetta il modo in cui sono vestita ad esempio, e dunque dalla mia capacità di decostruire le emozioni di paura e di inferiorità che mi invadono e di sbarazzarmi di quelle scorie di una morale fatta d’apparenze che sostiene soltanto il potere fallocratico, quello stesso potere che emerge nuovamente nella mia lingua e nel mio rapporto con il mondo. 

La mia necessità di cogliere meglio il rapporto con il corpo è sorta nel corso dei miei anni all’università nel mio percorso di studi sul genere. Non si tratta solamente del corpo materiale nel quale esistiamo, ma anche dei suoi prolungamenti o manifestazioni, in particolar modo attraverso la scrittura, soprattutto quando mi veniva spesso chiesto che tipo di letteratura scrivessi: letteratura femminile? Allora riflettevo sul fatto che nessuno avesse mai chiesto ad un uomo se lui scrivesse della letteratura maschile. Va da sé che ciò che viviamo, le persone che ci circondano, influiscono in un modo o nell’altro su ciò che scriviamo e sulla nostra maniera di farlo. Ma ne siamo sempre consapevoli? Elaboriamo consapevolmente la nostra identità a partire dalle nostre caratteristiche fisiologiche?

Ho voluto condividere questa inquietudine sul nostro rapporto ambiguo con il corpo con delle altre scrittrici e scrittori arabofoni da ogni parte del mondo. Il mio interesse si basava sullo scavare sotto la superficie liscia delle certezze apparenti o ostentate e sull’introdurvi un po’ di trouble attraverso il seguente questionario sottoposto ai volontari:

È il caso che ha determinano il corpo in cui ci troviamo a vivere; il corpo è un involucro che imprime il nostro essere nel mondo con le identità definite dalla società. Come interagisce la scrittrice/lo scrittore con questo corpo imposto? Si interrogano sulla loro relazioni con il loro rispettivi corpi? Possono scegliere d’intervenire per modellarlo, trasformarlo per mezzo della scrittura?

La scrittrice/lo scrittore ha la possibilità di creare il corpo di cui parla, il che conduce ad una forma di coesistenza nel quadro delle identità sessuali multiple. È una scelta? È possibile, in qualità di soggetto, abitare delle alterità alternative attraverso la scrittura?

Sin dall’inizio mi aspettavo che questo progetto avrebbe suscitato reazioni di ogni tipo e mi è apparso subito chiaro che fosse possibile giocare d’astuzia con le domande per evitare uno scontro frontale con il (concetto di) corpo.

La nostra relazione con il mondo si uniforma alla volontà del gruppo nel quale evoluiamo. E se non scegliamo la nostra identità fisiologica, non scegliamo nemmeno la società dove nasciamo e chi determina il nostro avvenire. È proprio quello che afferma Simone De Beauvoir quando diceva che non nasciamo donne ma lo diveniamo. Ciò che interferisce in questo processo di socializzazione è precisamente la struttura sociale patriarcale che non soltanto opprime le donne, ma nuoce allo stesso tempo anche agli uomini. Se solo lo sapessero!

Anzi, le teorie di genere ci insegnano che è la società che ha esercitato la scelta imperniata sul divenire uomo o donna. Judith Butler pensa che l’ostetrica, o la dottoressa, non appena annuncia che il neonato è un bimbo o una bimba, ne determina l’avvenire, il sesso e ciò che sarà nella società. Già da Karl Marx, è divenuto chiaro che il corpo (l’essere umano) è un produttore di valore nel settore economico e che il capitale lo tratta di conseguenza come uno strumento di produzione; Foucault, dal canto suo, mostra come il potere intervenga nella formazione del corpo e nella sua trasformazione.

Il corpo non è una componente neutra, non soltanto in termini di possibilità e di diritti che ci garantisce in funzione di ciò che la società definisce, ma anche in base al trattamento preciso che ci è imposto dalle autorità che ci governano: lo Stato, per esempio, allarga o restringe a proprio piacere il diritto delle donne di disporre liberamente del proprio corpo oppure definisce la parte di eredità che una persona otterrà in funzione del genere del proprio corpo.

Sono riconoscente verso quelle scrittrici e quei scrittori che hanno accettato di sottoporsi a questo esercizio d’introspezione. Quando ho contattato loro, il mondo aveva appena vissuto quello strano stato di emergenza derivante dal lockdown globale a causa della pandemia del Covid19. Era chiaro, per me almeno, che il lockdown ci metteva in una situazione di confronto con il nostro corpo, non soltanto sul piano della salute (come curarlo per sopravvivere?), ma era stato anche il momento della scoperta della nostra vulnerabilità innanzi a un organismo invisibile che ha completamente sconvolto le nostre vite. Fu anche il modo per scoprire una nuova temporalità che si rivelò vantaggiosa per un incremento delle adesioni.

Non fui sorpresa infatti quando cominciai a ricevere delle scuse che portavano avanti l’impossibilità di scrivere in ragione della desolazione in cui i e le partecipanti erano stati e state sommersi e sommerse a causa della pericolosa contingenza! Il corpo è la sola realtà materiale che attesta e rende la nostra esistenza evidente nel mondo. Queste scuse si sono aggiunte ad altre relative alla natura stessa del soggetto. Perché il confronto con il corpo non sembra quasi mai senza conseguenze. Può darsi che ciò derivi dall’educazione che impone delle reticenze persino a delle autrici e degli autori che comunemente riteniamo essere sovversive e sovversivi. Altri hanno semplicemente ritenuto inutile rispondere a questo scambio, senza il minimo commento.

Fu una esperienza utile per realizzare ciò che la semplice proposizione di questo soggetto produceva sulle persone, tanto su coloro che hanno partecipato che su coloro che non hanno mai risposto. Già da principio, mi ero preoccupata di includere scrittrici e scrittori dalle più disparate sensibilità ideologiche. Auspicavo ad uno scambio di un grande ventaglio di generazioni e orientamenti intellettuali. Del resto, quale che sia la somma dei partecipanti, avrebbe comunque rappresentato una parte infima – statisticamente parlando – della rappresentanza necessaria in vista di una valutazione del rapporto tra le scrittrici e gli scrittori arabofoni e il loro corpo.

Nonostante ciò, la mia ambizione primaria si è in qualche modo realizzata poiché il tema ha aperto un dibattito in seguito alla pubblicazione del collettivo in episodi del giornale Al-Ittihad al-ichtirak al punto che altre scrittrici e altri scrittori hanno infine manifestato il loro interesse nel partecipare al dossier.

Non ho intenzione di analizzare il contenuto delle partecipazioni che ho ricevuto. Non è mai stato questo il mio obiettivo. Ho semplicemente cercato di farci ricongiungere in occasione di questo momento intimo per evocare il nostro rapporto con il corpo. Spetta agli/alle psicologi/psicologhe, ai/alle sociologi/sociologhe et ad altri/altre antropologi/antropologhe occuparsene ormai.

Rinnovo i miei ringraziamenti a tutte le persone che hanno preso parte a questo confronto sul corpo e la soggettività, la società e la scrittura. Ho dovuto rinunciare al desiderio di leggere le rivelazioni intime, per cessare di vedere attraverso i testi che ho ricevuto la mia nudità, il corpo in cui mi sono trovata e la relazione necessaria e esistenziale che intrattiene con questo mondo.

Note:

Le texte original en arabe de Fatima Zohra Rghioui a été publié le 1er juillet 2020 dans Al Ittihad Al Ichtiraki à Casablanca.

Traduction d’extraits du récit de Fawzia Zouari (prologue),  Le Corps de ma mère, Gallimard, 2016.

Une traduction de Francesca Furini et Silvia La Bruna

« Ce bruit, dehors ! Et au-dedans de moi, ce silence que creuse sa mort, cette main fébrile qui vide mes jours de leur substance pour les remplir de sa vie, dense et secrète. Dans une cache à double fond, j’ai entassé nos souvenirs à toutes les deux. J’ai sous la main les récits glanés sur elle et je veux partager mon butin avec un lecteur. Seulement voilà. Chaque fois que je m’installe devant mon bureau, une torpeur bizarre, comme un demi-sommeil, m’engourdit l’esprit et ma mémoire se fait cambrioler. Je me lève, me dirige vers la fenêtre et me laisse distraire par le spectacle de la rue. Soudain, son corps étendu sur une civière passe juste en dessous de chez-moi et je vois les mots fondre sur lui comme des charognards. Je recule, effrayée.»

Che chiasso, là fuori! E dentro di me, questo silenzio che scava la sua morte, quella mano febbrile che svuota i giorni della loro linfa per riempirli con la sua vita, densa e nascosta. In un nascondiglio a doppio fondo, ho accumulato i ricordi che ci accomunano. Ho sotto gli occhi i racconti racimolati su di lei e voglio condividere il mio bottino con un lettore. Ecco tutto. Ogni volta che mi sistemo alla scrivania, un torpore bizzarro, come in un dormiveglia, mi anestetizza lo spirito e la mia memoria viene derubata. Mi alzo, mi dirigo verso la finestra e mi lascio distrarre dallo spettacolo della strada. D’improvviso, il suo corpo disteso su una barella passa giusto sotto casa e vedo le parole assalirlo come avvoltoi. Indietreggio, spaventata.

La couverture du récit de Fawzia Zouari, Losfeld (Joëlle) 2016.

« Et comment oser intenter un procès à celle qui m’a mise au monde, comme le font certains écrivains. Maman me battait quand j’étais petite, c’est vrai. Elle a failli me priver d’études et me vouer à la réclusion. Elle m’a greffé la culpabilité dans la peau pour être partie à l’étranger alors que les femmes de mon pays ne traversaient pas la frontière. Et quand je touche mon corps, je le découvre encore cousu de ses peurs. Mais je ne peux pas lui en vouloir. Comme s’il y avait une fatalité chez les Arabes à absoudre les mères. Bref, je me dis ceci : « Maman n’existe dans aucun livre, personne n’a vécu ce que j’ai vécu, personne ne porte comme moi l’essence de cet être pétri de toutes les époques. Personne ne me lira. À quoi bon écrire sur elle ? ». Parfois, je me demande si la difficulté ne vient pas d’un problème de langue. Peut-on vraiment mettre le français au service d’une bédouine tatouée qui n’a jamais frayé avec la « tribu » gauloise ?Et restituer une rythmique de vie arabe sur une partition latine ? Suis-je autorisée à raconter ma mère autrement que par ses propres mots ? Forcer son secret autrement que par le sésame du verbe coranique ? Ne serait-ce pas exhiber deux fois sa vie que de la donner à lire dans la langue des « Infidèles », pour recourir à ses propres termes ? »

E come osare intentare un processo contro colei che mi ha generato, come fanno molti scrittori. Mamma mi picchiava da piccola, è vero. Mi ha quasi impedito di studiare e condannato alla reclusione. Mi ha inciso il senso di colpa nella pelle per essere andata all’estero, laddove le donne del mio paese non attraversano nemmeno la frontiera. E quando tocco il mio corpo, lo ritrovo ancora intessuto delle sue paure. Ma non riesco ad avercela con lei. Come se, tra gli arabi, fossimo destinati inevitabilmente a perdonare le nostre madri. Ad ogni modo, mi dico: “Mamma non esiste in nessun libro, nessuno ha passato quello che ho passato io, nessuno racchiude in sé come me questa essenza intrisa di ogni epoca. Nessuno mi leggerà. A che pro scrivere di lei?”. A volte, mi domando se questa difficoltà non nasca che da problema linguistico. Si può davvero mettere il francese al servizio di una beduina tatuata che non si è mai aperta con la “tribù” gallica? E restituire un ritmo di vita araba su una partitura latina? Sono autorizzata a raccontare di mia madre non utilizzando le sue parole? Far breccia tra i suoi segreti non utilizzando come chiave il verbo coranico? Non si tratterebbe di esibire due volte la sua vita rendendola leggibile nella lingua degli “Infedeli”, per citare le sue stesse parole?

Dominique Combe, « Le texte postcolonial n’existe pas», Genesis, 33 | 2011, 15-28.

Ce compte rendu a été rédigé dans le cadre du séminaire de littérature francophone “Discours d’autorité et stratégies de légitimation” de Touriya FILI-TULLON (Université Lumière Lyon 2 – Passages XX-XXI)


Dominique Combe, professeur à l’École normale Supérieure, spécialiste de la théorie littéraire et de la poétique des littératures francophones et postcoloniales, revient dans son article « Le texte postcolonial n’existe pas » sur l’utilisation de la génétique textuelle dans les nouvelles études francophones. En effet, au moment où le projet d’une « Pléiade »1 des auteurs francophones postcoloniaux venait d’être lancé, prenant en compte une réflexion sur la genèse textuelle, Dominique Combe fait le constat de l’absence d’études génétiques dans le domaine anglophone, à l’exception des prémices d’études de Edward W. Saïd2 qui visait le « décentrement » de la pensée coloniale3.

D’abord, Combe établit un panorama de la théorie postcoloniale dans la recherche française. Théorie qui donne souvent lieu à « des débats animés » et qui engendre des polémiques entre chercheur.es, tant elle peut prendre de multiples facettes. Elle fait désormais partie intégrante du paysage scientifique des sciences sociales. Cependant, la théorie postcoloniale est plus difficile d’accès pour les études littéraires. En effet, les traductions sont peu nombreuses et les éditeurs commencent à peine à publier celles de quelques essais de référence en la matière. Ce manque de traduction et cette absence de classiques de la théorie postcoloniale s’expliquent notamment par le fait que les éditeurs scientifiques prennent la responsabilité de ne publier que des livres attendus par le lectorat français. De plus, le déficit de traduction marque le difficile accès aux classiques de la théorie postcoloniale, à moins de maîtriser l’anglais et d’arriver à avoir facilement accès à des classiques de la théorie postcoloniale en anglais. Par ailleurs, la critique est hostile au postcolonial. Les littératures postcoloniales apparaissent comme minores au sein des études littéraires classiques. En effet, les littératures dites « francophones » sont jugées périphériques face à la littérature « française ». Cela se remarque notamment par la quasi-absence d’auteurs francophones au sein des concours de l’enseignement comme l’agrégation de lettres. L’enseignement de la littérature francophone est ainsi en perpétuelle lutte pour gagner sa légitimité face à un « canon » d’enseignement classique. Cette réticence de l’enseignement de la littérature francophone est le fruit du cloisonnement étroit des disciplines qui est propre à l’université française. De même, l’appellation de « théorie postcoloniale » apparaît trop vague. Les études postcoloniales sont le résultat d’études vastes et complexes et l’apparition récente de ce domaine d’étude est vivement critiquée. Les postcolonials studies sont en réalité loin d’être un champ unifié, si bien que certains prônent non pas une littérature francophone mais une world literature ou « littérature-monde »4.

Ensuite, Combe démontre l’oubli du texte postcolonial au sein même du domaine d’étude. Les acteurs des sciences sociales interprètent l’échec de la théorie postcoloniale en France à cause du refoulement du passé colonial de la République. C’est alors une nécessité pour la théorie littéraire d’interroger les textes et les discours critiques face à l’Histoire. Dans le domaine anglophone, la théorie postcoloniale oublie d’utiliser et d’analyser les textes dans les études. La principale critique des historiens français face à cette théorie venue d’outre-Atlantique est « la vision surplombante de l’Histoire, qui affecte le rapport au texte ». Cependant, il est difficile d’analyser un texte postcolonial sans le contextualiser. Cela s’avère même nécessaire pour comprendre la genèse du texte. Le souci du texte dans son historicité et sa matérialité paraît être un problème bien français qui produit un clivage entre la théorie postcoloniale française et la théorie postcoloniale anglo-saxonne. La théorie postcoloniale est présentée comme une rupture avec le structuralisme et finit par mettre l’étude du texte au second plan voire à l’effacer. La critique anglophone écarte de son étude le « matériau verbal » et la textualité d’un texte. Ces deux objets pourraient servir à une étude interprétative à visée idéologique d’un texte. Les études postcoloniales, par l’interdisciplinarité et la prédominance des french studies, peuvent paraitre éloignées du texte. C’est donc le contexte historique, sociopolitique ou sociohistorique qui passe avant et le processus créateur n’est, quant à lui, aucunement pris en compte. Les genres littéraires ne font pas l’objet d’une réflexion spécifique. Les critiques préfèrent utiliser le terme « texte postcolonial » pour classer les ouvrages dans un genre spécifique. Cependant, ce terme paraît encore une fois trop vague et apparaît comme un synonyme de discours ou d’archéologie5 au sens de Foucault. Edward Saïd préfère quant à lui une approche plus matérialiste des textes. Il voit dans les textes littéraires une invention de l’Orient par l’Occident puisque, selon lui, « l’Orient a presque été une invention de l’Europe. »6 Saïd définit donc l’orientalisme comme un discours auquel il oppose un contre-discours. Les tradition critique anglaise choisit — avant même l’apparition des études postcoloniales ­— de laisser une place importance à la poétique et à la tradition aristotélicienne. Il apparaît ainsi impossible de ne pas s’intéresser à la genèse formelle du texte littéraire dans la critique postcoloniale anglophone.

Combe souligne, cependant, que même si les études postcoloniales françaises prennent davantage l’étude du contexte et la genèse en compte, celles-ci mettent encore, parfois, de côté la stylistique des textes, le statut du texte mais aussi l’avant-texte qui conservent une importance prédominante, même si cette étude stylistique est souvent réduite parce que le texte est perçu avant tout un document et non une matière à travailler.

Dès lors, Combe revendique une étude génétique du texte postcolonial. Les études littéraires anglophones (postcoloniales ou non) sont hostiles à l’approche génétique, prétextant le fait qu’elle est « untheoretical ». La critique anglo-saxonne trouve l’étude génétique des textes dépassée et font cependant la place dans les manuels de littérature à la sociocritique ou à la sociologie de la littérature. Ainsi, il n’existe que très peu de recherche sur la genèse des textes postcoloniaux. Cependant, certains éléments comme le processus d’écriture seraient légitimes d’être étudié pour nourrir une perspective génétique des textes. Elleke Boehmer, professeure de littérature mondiale à l’Université d’Oxford, met en évidence dans son ouvrage classique de théorie postcoloniale la continuité entre la vie sociale et la production littéraire. La domination coloniale est donc un fait textuel — au sens large du mot texte — qui appelle l’étude des archives et l’étude précise du processus de création. Aussi, analyser des textes d’auteurs ou d’autrices nés ou travaillant dans un système colonial, c’est mettre en relation l’écriture avec la textualité coloniale. Pour autant, le principal apport dans la théorie postcoloniale tient à la prise en compte d’auteurs et d’œuvres qui ne paraissent pas directement liés à la situation coloniale ou impériale mais qui produisent des textes à ce sujet. Saïd prend l’exemple des romans de Jane Austen ou même Jane Eyre de Charlotte Brontë qui ne paraissent pas à première vue appartenir au champ des études postcoloniales mais ces romans qui constituent le « canon » de la littérature anglaise se fondent sur la textualité impériale pour la sublimer et donc constituent un apport pour l’Empire qui les a produits. La critique postcoloniale développe également l’idée de l’intertextualité et de l’hypertextualité qui met en avant le texte. Dans les réécritures du canon de la littérature anglophone comme The Tempest, Jane Eyre ou Robinson Crusoe, les auteurs détournent le texte pour en faire une parodie. Ainsi, Shakespeare revu par Aimé Césaire ou Brontë par Jean Rhys met en avant « la genèse d’un discours social ». Dans une autre perspective d’études, analyser les éléments qui concernent le processus de création semblent intéressant. Étudier les entretiens avec les écrivains donne une matière à analyser sur le discours du texte. C’est cependant la question de la langue d’écriture, du bi ou multilinguisme, qui sera plus intéressante pour la théorie postcoloniale et qui s’illustrera si l’on choisit d’étudier la genèse d’un texte postcolonial. Le recours à la genèse apporterait ainsi une matière profonde pour les analyses linguistiques et les usages de la langue.

Dominique Combe tente d’infléchir les études postcoloniales en insistant sur la prise en compte de la genèse des textes postcoloniaux mais aussi sur la stylistique et la matérialité du texte. Dans ses travaux de théorie littéraire, Combe cherche à agréger les théories postcoloniales du monde anglophone et la critique francophone, qui en France, reste encore hostile à une pratique interdisciplinaire de la littérature francophone, par méfiance de la dimension politique.7 Cependant, si le chercheur prône une convergence entre la génétique, la poétique et les études postcoloniales, c’est parce qu’il considère que c’est ainsi que l’on peut prendre la mesure de la textualité impériale qui travaille ou qui est travaillée dans et par le texte postcolonial.

Alexandre Blomme
Université Lumière Lyon 2


  1. Le projet d’une Pléiade est volontairement mis entre guillemets par Dominique Combe. Il n’a cependant pas encore vu le jour. []
  2. Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Éditions du Seuil, 1980. []
  3. Edward Saïd, L’Orientalisme, op. cit., p.13 []
  4. Jean Rouaud, Michel Le Bris, Pour une littérature-monde, Paris, Gallimard, 2007. []
  5. Michel Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969. []
  6. Pour cela, voir Bridet, Guillaume, et Xavier Garnier. « Introduction. Edward W. Said au-delà des études postcoloniales », Sociétés & Représentations, vol. 37, no. 1, 2014, pp. 7-27. []
  7. Conférence de Dominique COMBE « Etudes francophones, théories postcoloniales : deux solitudes ? » donnée dans le cadre du séminaire Littératures et théories postcoloniales coordonné par Laetitia Zecchini (CNRS/ARIAS) et Lise Guilhamon (Versailles/ St Quentin), ENS, Paris, 2012 []

Dominique Combe, « Le texte postcolonial n’existe pas», Genesis, 33 | 2011, 15-28.

Compte rendu: Alexandre Blomme (U. Lyon 2).


Dominique Combe, professeur à l’École normale Supérieure, spécialiste de la théorie littéraire et de la poétique des littératures francophones et postcoloniales, revient dans son article « Le texte postcolonial n’existe pas » sur l’utilisation de la génétique textuelle dans les nouvelles études francophones. En effet, au moment où le projet d’une « Pléiade »[1] des auteurs francophones postcoloniaux venait d’être lancé, prenant en compte une réflexion sur la genèse textuelle, Dominique Combe fait le constat de l’absence d’études génétiques dans le domaine anglophone, à l’exception des prémices d’études de Edward W. Saïd[2] qui visait le « décentrement » de la pensée coloniale[3].

Combe souligne, cependant, que même si les études postcoloniales françaises prennent davantage l’étude du contexte et la genèse en compte, celles-ci mettent encore, parfois, de côté la stylistique des textes, le statut du texte mais aussi l’avant-texte qui conservent une importance prédominante, même si cette étude stylistique est souvent réduite parce que le texte est perçu avant tout un document et non une matière à travailler.

Dès lors, Combe revendique une étude génétique du texte postcolonial. Les études littéraires anglophones (postcoloniales ou non) sont hostiles à l’approche génétique, prétextant le fait qu’elle est « untheoretical ». La critique anglo-saxonne trouve l’étude génétique des textes dépassée et font cependant la place dans les manuels de littérature à la sociocritique ou à la sociologie de la littérature. Ainsi, il n’existe que très peu de recherche sur la genèse des textes postcoloniaux. Cependant, certains éléments comme le processus d’écriture seraient légitimes d’être étudié pour nourrir une perspective génétique des textes. Elleke Boehmer, professeure de littérature mondiale à l’Université d’Oxford, met en évidence dans son ouvrage classique de théorie postcoloniale la continuité entre la vie sociale et la production littéraire. La domination coloniale est donc un fait textuel — au sens large du mot texte — qui appelle l’étude des archives et l’étude précise du processus de création. Aussi, analyser des textes d’auteurs ou d’autrices nés ou travaillant dans un système colonial, c’est mettre en relation l’écriture avec la textualité coloniale. Pour autant, le principal apport dans la théorie postcoloniale tient à la prise en compte d’auteurs et d’œuvres qui ne paraissent pas directement liés à la situation coloniale ou impériale mais qui produisent des textes à ce sujet. Saïd prend l’exemple des romans de Jane Austen ou même Jane Eyre de Charlotte Brontë qui ne paraissent pas à première vue appartenir au champ des études postcoloniales mais ces romans qui constituent le « canon » de la littérature anglaise se fondent sur la textualité impériale pour la sublimer et donc constituent un apport pour l’Empire qui les a produits. La critique postcoloniale développe également l’idée de l’intertextualité et de l’hypertextualité qui met en avant le texte. Dans les réécritures du canon de la littérature anglophone comme The Tempest, Jane Eyre ou Robinson Crusoe, les auteurs détournent le texte pour en faire une parodie. Ainsi, Shakespeare revu par Aimé Césaire ou Brontë par Jean Rhys met en avant « la genèse d’un discours social ». Dans une autre perspective d’études, analyser les éléments qui concernent le processus de création semblent intéressant. Étudier les entretiens avec les écrivains donne une matière à analyser sur le discours du texte. C’est cependant la question de la langue d’écriture, du bi ou multilinguisme, qui sera plus intéressante pour la théorie postcoloniale et qui s’illustrera si l’on choisit d’étudier la genèse d’un texte postcolonial. Le recours à la genèse apporterait ainsi une matière profonde pour les analyses linguistiques et les usages de la langue.

Dominique Combe tente d’infléchir les études postcoloniales en insistant sur la prise en compte de la genèse des textes postcoloniaux mais aussi  sur la stylistique et la matérialité du texte. Dans ses travaux de théorie littéraire, Combe cherche à agréger les théories postcoloniales du monde anglophone et la critique francophone, qui en France, reste encore hostile à une pratique interdisciplinaire de la littérature francophone, par méfiance de la dimension politique[4]. Cependant, si le chercheur prône une convergence entre la génétique, la poétique et les études postcoloniales, c’est parce qu’il considère que c’est ainsi que l’on peut prendre la mesure de la textualité impériale qui travaille ou qui est travaillée  dans et par le texte  postcolonial.

Alexandre Blomme
Université Lumière Lyon 2

Ce compte rendu a été rédigé dans le cadre du séminaire de littérature francophone “Discours d’autorité et stratégies de légitimation” de Touriya FILI-TULLON (Université Lumière Lyon 2 – Passages XX-XXI)

Lawrence Venuti, The Translator’s Invisibility, Londres et New York, Routledge, coll. « Translation Studies », 1995 ; Taylor & Francis e-Library 2004.

Traduction française du premier chapitre de l’ouvrage, p. 1-42 : « Invisibility », par Louise Rendu, étudiante en master 2 de traduction. Relectrices : Nadjat Laib et Touriya Fili-Tullon. Traduction révisée par Hubert Tullon.

Chapitre premier – L’invisibilité

Je conçois la traduction comme la tentative de rédiger un texte si limpide qu’il ne semble pas avoir été traduit. Une bonne traduction est comme une vitre ; on ne la remarque que si elle a de petites imperfections comme des rayures ou des bulles d’air. Dans l’idéal, il ne devrait pas y en avoir. Elle ne devrait jamais attirer l’attention sur elle-même.

Norman Shapiro

I.

L’« invisibilité » est le terme que j’emploierai pour définir le statut et la fonction du traducteur ou de la traductrice dans la culture anglo-américaine contemporaine. Il se réfère à deux phénomènes interdépendants : le premier résulte de l’illusion engendrée par la rhétorique, par le maniement de l’anglais que fait la personne qui traduit ; le second est la pratique de lecture et d’appréciation des traductions qui domine depuis longtemps au Royaume-Uni et aux États-Unis, comme dans d’autres cultures, à la fois en anglais et dans d’autres langues. Un texte traduit – qu’il soit en prose ou en vers, de fiction ou non – est considéré comme acceptable par la plupart des éditeurs et éditrices, des critiques et des lecteurs et lectrices, quand il se lit sans effort et que l’absence de toute anomalie linguistique ou stylistique le rend évident, ce qui donne l’impression qu’il reflète la personnalité ou la pensée de l’écrivain·e étranger·ère ou l’idée principale du texte étranger. En d’autres termes, l’impression que le texte traduit n’est pas en réalité une traduction, mais le texte « original ». Cette impression d’évidence provient d’une langue fluide et de l’effort du traducteur / de la traductrice en vue de garantir une lecture aisée par le respect de l’usage courant de la langue, sans bousculer la syntaxe, mais en assurant une signification claire.Ce qui mérite d’être noté ici, c’est que cet effet trompeur masque les nombreuses conditions qui pèsent sur la réalisation de la traduction, à commencer par l’intrusiondécisive du traducteur dans le texte étranger. Plus la traduction est fluide, plus le traducteur ou la traductrice est invisible et plus l’auteur / autrice ou le sens du texte étranger sont réputés manifestes.

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Master Class de Ghassan Lutfi Jeudi 4 mars (10h00-12h00) en visioconférence dans le cadre du séminaire d’Histoire des théories et des pratiques de la traduction du master TLEC (Traduction littéraire et édition critique) de l’Université Lyon 2.

Gahssan Lutfi, L’éthique du traduire selon Antoine Berman

Ghassan Lutfi, maître de conférences au département de traduction de l’université de Constantine, Algérie. Il y enseigne notamment la traduction, l’histoire de la traduction, et la critique des traductions. Sa thèse de doctorat, dont une partie a donné le livre “L’absolu critique”, porte sur les traductions françaises de Naguib Mahfouz à travers le prisme de l’analytique bermanienne. Son principal domaine de recherche est la relation entre traduction et littérature (dans le sens large du terme, qui englobe aussi le texte religieux) sous ses différents aspects: critique des traductions; traducteur/rice fictionnel(le); les métaphores de la traduction et la traduction en tant que métaphore; éthique, poétique et politique du traduire. Il est aussi traducteur littéraire, principalement de l’anglais et du français vers l’arabe (Pierre Bayard, Pierre Lemaitre, Josh Malermann, Mohammed Dib).

Participation sur inscription par mail: ciclim.info@gmail.com

Traduire une autofiction arabe

Vendredi 13 mars de 10h00 à 12H00, Amphi Benveniste, Université Lyon 2 (Berges du Rhône). Accès , rue Raulin via l’entrée sur la cour Gaïa. Rencontre ouverte à tou.te.s.

Conférence suivie d’un débat avec Darouèche Hilali autour de sa traduction du récit autofictionnel de Abdelkader Chaoui – À qui le tour ? ( من قال أنا؟), publié dans la collection « Autofictions etc. » aux Presses universitaires de Lyon (PUL) en présence d’un.e représentant.e des PUL.

Le traducteur présentera son travail sur l’autofiction, fruit d’une thèse de doctorat soutenue à l’Université Lyon 2 et qui a donné lieu à une double publication aux PUL en 2019: l’essai sous le titre Des autofictions arabes, et la traduction de A qui le tour? , autofiction de l’auteur marocain, Abdelkader Chaoui.

Inscrite dans le cadre du cours sur l’histoire des théories et des pratiques de la traduction en master TLEC, la conférence reviendra sur l’intérêt et les enjeux éthiques et esthétiques de la traduction littéraire quand elle est publiée dans un cadre académique.

Vous pouvez dès à présent commander les deux ouvrages sur le site de l’éditeur

Darouèche Hilali Bacar est docteur en études arabes et spécialiste de la littérature moderne et contemporaine. Dans sa thèse doctorale soutenue en 2014 à l’Université Lumière Lyon 2, il

propose une relecture des oeuvres de Mohamed Choukri, Sonallah Ibrahim et Rachid El-Daïf à travers le concept d’autofiction. Depuis 2011, il collabore régulièrement avec le Centre international de recherches et études interculturelles (CIRSI) en Italie pour approfondir ses réflexions sur les formes d’expression et de représentation de soi dans la littérature et dans les nouveaux supports de création et de diffusion. En 2018, il a intégré l’équipe de l’Institut de coopération régionale et européenne de Mayotte (ICREM) pour mener notamment des études sur la place de la langue arabe à Mayotte et sur la littérature mahoraise.