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Commentaire du poème “Rêves” de Abdellatif Laâbi par Mathilde Autié

Commentaire du poème “Rêves” de Abdellatif Laâbi par Mathilde Autié

Rêves

Dans mon réduit

je me suis amusé à ranger

mes idées

à faire le tri dans mes rêves

En voici quelques uns

que j’ai d’abord hésité à garder :

Jouer à la roulette russe en compagnie de Dostoïevski

Aimer sans que le désir y soit pour quelque chose

Me réveiller un jour parlant toutes les langues du monde

Avoir des ailes, pas pour voler, juste comme parure…

Voir G.W. Bush traduit devant un tribunal international de justice

Libérer les arbres de leur immobilité…

Ecrire un premier livre

Acquérir une toque d’invisibilité

Faire une apparition au mariage de mon arrière-arrière-petite-fille ou petit-fils

Découvrir la source du mal

Jouer à la perfection de la cithare…

Rester assis seul dans le désert sept jours et sept nuits durant

Boire ce qui s’appelle boire, sans fumer

Serrer la main de Nazim Hikmet

Pêcher à la ligne les poèmes des peuples disparus…

Faire pousser un magnolia dans le jardin de la maison que je n’ai pas eus

Attendre à la porte de l’école la dernière de mes filles nées et la raccompagner à la maison

Traduire Dieu et moi de Jacqueline Harpman et en faire un best-seller dans le monde musulman

Dire à ma mère, de son vivant: Je t’aime

Extraire les balles qui ont troué le corps de Che Guevara, refermer ses blessures, lui caresser le front et lui murmurer en toute confiance: Lève-toi et marche!

Persuader Sisyphe qu’il a été victime d’une erreur judiciaire

Faire aboyer le mot chien (n’en déplaise au poète ami)

(extrait de L’arbre à poèmes. ANthologie personnelle 1992-2012, Poésie-Gallimard, 2016, p. 194-196)

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“Lectures féministes et postcoloniales”. Rencontre en visioconférence avec Hourya Bentouhami-Molino dans le cadre de l’atelier Recherche appliquée du master Genre, Littératures, Cultures (Université Lyon 2)

Hourya Bentouhami est maîtresse de conférences en philosophie à l’Université de Toulouse Jean Jaurès. Ses recherches portent sur la non-violence et la désobéissance civile dans une perspective féministe et postcoloniale.  Elle abordera pendant la rencontre du 5 mars (10H00 à12h00) la question de ce que l’approche féministe et postcoloniale change à nos lectures, à notre corpus et à nos manières de (re)lire. 

Pour assister à la conférence en direct, suivre le lien Zoom. L’accès est gratuit et ouvert à toutes et à tous mais la condition est de s’inscrire avec Nom et Prénom.

Touriya Tullon vous invite à une réunion Zoom planifiée.

Sujet : Conférence de Hourya Bentouhami-Molino
Heure : 5 mars 2021 10:00 Paris

Participer à la réunion Zoom
https://zoom.us/j/93139394008?pwd=RFhlYkFqWFN1eWhGU3lWYmJOL3JLZz09

ID de réunion : 931 3939 4008
Code secret : 0shL7K

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Entretien avec Hélène CELDRAN du Collège universitaire d’Østfold à Halden en Norvège

Le jeudi 8 octobre, à 19 :00 (Webinaire, plateforme Zoom)

L’entretien sera mené par Esma Gaudin, docteure en littératures francophones et présidente de l’association Coup de soleil, et abordera les questions du traitement de l’Histoire dans la littérature algérienne, celles de la mémoire  et de  la transmission à travers les travaux de  recherche entamés par Hélène Cedran sur les relations entre Pieds-noirs et Algériens . Il sera question aussi de l’expérience de traduction du livre : Algeriske erfaringer : Utvikling med egne krefter de Egil Magne Hovdenak qui raconte les années algériennes d’un objecteur de conscience norvégien.

Hélène Celdran

Hélène  CELDRAN est  maitresse de  conférence et  chercheuse au Collège universitaire d’Østfold à Halden en  Norvège. Elle possède un Doctorat en littérature française de l’Université d’Oslo et a travaillé pendant plusieurs  années dans l’édition .  Elle est  aussi traductrice norvégien/ français. En utilisant l’anthropologie religieuse de René Girard, Hélène  CELDRAN a étudié  la représentation des phénomènes de violence collective chez Barbey d’Aurevilly ( dont la sorcellerie et les rumeurs).

La recherche actuelle de  Hélène  CELDRAN porte très précisément sur l’Histoire et à la littérature algériennes, et en plus de  ses enseignements dans ces domaines, elle travaille sur plusieurs  projets de recherche : la représentation des relations entre Pieds-noirs et Algériens ainsi que  la traduction d’un ouvrage sur la guerre d’Algérie .

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Abdellah Taïa: “Soudain, je suis dans un océan d’amour”, rétro-traduction de Linnéa Johansson.

Linnéa Johansson

Linnéa Johansson, étudiante de l’Université de Linnaeus, de passage à Lyon où elle effectue un stage de formation, a mis à profit le temps du confinement pour rétro-traduire un texte de Abellah Taïa, paru dans un journal suédois1. Qu’est-ce que la rétro-traduction? C’est la traduction d’un texte traduit à rebours vers sa langue source, en l’occurrence le français. Ce n’est ni une traduction ni une retraduction, bien qu’elle s’en approche, mais une traduction à rebours. Généralement, seuls les textes dont l’original a disparu sont rétro-traduits mais cela peut être aussi une expérience de réécriture.

Je suis seul. Le monde se retire. Le monde s’éloigne. L’air est différent. Mais le ciel est toujours le même, un peu plus pur peut-être. La respiration de la Terre a changé : je suis conscient de chaque souffle, beaucoup trop conscient. C’est lourd. Très lourd. C’est peut-être la dernière fois. Car au fond nous sommes tous malades maintenant. Malades de trop d’égoïsme, trop d’aveuglement, de libéralisme et de capitalisme. Nous sommes tellement suicidaires ! Nous aurions besoin de réconfort, et de demander pardon à cette planète que nous maltraitons chaque jour.

Comme l’écrivain suédois Stig Dagerman l’a écrit, notre besoin de réconfort est insatiable. Seuls, nous nous tenons debout. Seuls, nous tombons. Seuls, nous perdons. Nous assistons à des meurtres, aux conséquences catastrophiques du passé. Notre passé. Le passé de l’humanité, bien sûr. Cela s’est passé récemment et pourtant c’est si destructeur, si malheureux, un tel crime.

Nous sommes punis. Pas par les dieux. Non. Les dieux n’existent pas. Nous sommes punis par nous-mêmes, par nos propres mains sales.

Je philosophe. Je suis seul. Enfermé entre les murs de mon petit logement à Paris. 20 mètres carrés. Dans le quartier de Belleville. Au fond du monde et au fond de moi. Je ne panique pas. Non, quelque chose au fond de moi a pris le relais. Je ne déprime pas. Fais tout pour garder le moral. Mais je vois tout, en ce moment, tous nous voyons tout. La vérité est là, dévoilée, distincte, claire, mais nous n’osons pas trop en voir. Nous nous brûlerions. L’humanité peut s’effacer complètement si nous l’obligeons à tout admettre.

Je pars en vrille. Mes pensées s’envolent loin, plus loin que d’habitude. Et les images de la télé paraissent datées, elles viennent du passé, elles ne disent rien sur le présent. Elles ne disent rien sur l’âme. Les âmes. Seulement des images à consommer rapidement et à oublier. Je ne veux pas voir. Je veux me souvenir. Du mal que moi aussi j’ai fait.

Je ne suis pas innocent. Moi non plus. Moi non plus.

Personne ne me réconfortera. Oui, mon petit Abdellah, regarde, oui vas-y : c’est la fin.

Ce n’est ni une crise de panique ni l’angoisse habituelle, non, c’est une autre partie de moi qui commence soudainement à parler. Cette voix fait un sermon, m’accuse, dit que je suis si petit, si complètement insignifiant. La voix ne me laisse pas, elle rabâche, insiste. Et la nuit, je me redresse en dormant et commence à parler. Mais qui parle ? Moi ? Non. Oui, c’est moi. Comme dans un film de David Lynch, comme dans les corps de certaines marocaines possédées, la vie devient soudainement noire et on franchit rapidement un point de non-retour : les fantômes et les vampires existent. Les voix ne mentent jamais et nous sommes tellement coupables. Quelqu’un doit revenir pour nous juger.

Notre juge en ce moment s’appelle le Coronavirus.

Je crois que j’ai de la fièvre. Mais non, misérable petit hypocondriaque, tu n’as rien, seulement des frémissements parcourant le corps entier parce que tu n’as pas mis les pieds dehors depuis trois semaines. Tu restes allongé toute la journée, tes muscles en ont assez, ils veulent bouger et toi, tu n’écoutes pas. Oublie tes petites misères et tes peines d’être too much sensible. Oublie. Oublie. Tu n’es pas seul au monde. Et si tu meurs, ça ne fait rien. Tu n’as rien fait non plus. Tu as contribué à la catastrophe et n’as pensé qu’à ton propre confort dérisoire. Tu te penses généreux, solidaire, intelligent, non, réveille-toi. Il existe d’autres personnes.  D’autres qui sont vraiment exposées et qui n’ont pas de voix. Elles ne sont pas si loin de toi, ces personnes. Tu les ignores toi aussi, tu ne regardes pas, tu fais semblant, tu ne fais rien pour sauver ces autres qui tombent depuis longtemps, au Maroc et en France, au cœur de Paris, la grande, belle, cruelle capitale. Pendant que toi, tu joues encore à l’auteur et que tu dis que ta voix est si importante. Elle ne l’est pas. Tu m’entends ? Pas particulièrement. Arrête tes lamentations et tes histoires à faire pleurer. Sors. Mets une écharpe autour de la bouche et du nez. Et sors de l’appartement. Promène-toi. C’est un ordre. Sors regarder le monde, vide, triste et terrorisé. Vas-y. Montre-nous ce que tu oses, ce que tu vaux.

Autre machine à laver. Crédits photos Touriya Fili-Tullon

Je suis à la laverie automatique. C’est vide. Seulement moi en face des machines. Des caméras discrètes qui enregistrent tout, surveillent tout. Mes vêtements sales qui sont lavés. Je les vois tourner en rond. Ça tourne. Et je les imite, je suis le mouvement. Je ne suis plus moi-même. Mais je n’ai pas mal au cœur. J’attends.

Soudain, je me trouve dans un océan d’amour.

Une femme africaine, grande, très fatiguée, prématurément âgée, habillée comme en Afrique, écharpe jaune couvrant le visage, entre dans la laverie automatique. Elle traîne trois valises pleines de linge sale. Trois valises énormes.

Bonjour. Je réponds à sa salutation, à sa voix. Et à son corps. Et à la misère que ce corps respire. Une misère qui tend la main en disant : Viens, je suis comme toi, exactement comme toi. Dans la même terreur.

Cinq mètres nous séparent. La distanciation sociale est plus que respectée.

La femme africaine reprend son souffle, ouvre toutes ses valises. Ce ne sont pas que des vêtements : il y a aussi beaucoup de couvertures, de taies d’oreiller et de draps.

Cette femme s’occupe d’une grande famille. Cette femme est pauvre. Et elle n’a pas de machine à laver chez elle. Pour moi, c’était un choix de ne pas en installer une dans l’appartement. Pas pour elle. Ce n’est pas la même chose.

Je devrais peut-être partir. La laisser tranquille. Mais non, je ne pars pas.

 La vie, là, juste devant moi, me paraît plus importante. Je voudrais en voler une parcelle. Je ne vais rien dire à la femme. Et d’elle, je recevrai peut-être un peu de réconfort.

La femme, la mère, la maman, une Oum d’où nous venons, que j’ai quittée, avec sa vie pénible, ses victimes innombrables que nous n’arrivons plus à voir.

Une migrante africaine qui, avec difficulté, trouve un équilibre entre ses devoirs et le racisme auquel elle est exposée en France. Une femme africaine en difficulté au temps du corona.

Elle met de l’argent dans quatre machines. Trois commencent à tourner mais la quatrième ne marche pas.

Que faire ? Elle me regarde. Je sais. J’appelle le numéro écrit à l’entrée. Une voix qui dit : Le numéro que vous avez demandé n’est pas attribué.

Je le lui dis. Ses yeux répondent. Elle va commencer à pleurer. Elle se reprend. Le monde est tellement injuste. Elle essaie d’ouvrir la machine. En vain. Elle est verrouillée. Qui appelons-nous maintenant ? Qu’allons-nous faire?

Nous restons là. Nous attendons.

La femme africaine vacille. Son désespoir.

Je la regarde de loin.

Il n’y a pas de réconfort.

Nous restons paralysés. Ça ne marche pas. Et comme par hasard, c’est elle qui en est frappée : la plus vulnérable, la plus discriminée.

Je ne peux pas m’approcher d’elle. Lui prendre la main.

Nous attendons. Toujours.

Vingt minutes plus tard. Un miracle. La machine commence à tourner. Soudainement. Ça tourne en rond.

Dieu existe.

Elle a raison. Elle sait. Pas moi.

  1. Plötsligt är jag i en ocean av kärlek, Dagens Nyheter, 21 avril 2020 []
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Tous mes départs (fiction) suivi de La poétique du recueil et la fonction de la fenêtre dans Femmes d’Alger dans leur appartement d’Assia Djebar, par Wahiba Khiari.

Tous mes départs: dans chacun de ces textes, une narratrice remonte le temps pour revisiter les lieux qu’elle a connus depuis son enfance à travers les départs qu’elle a faits à différentes périodes de sa vie. Chacun de ses départs est une tentative d’affranchissement. Et entre les nombreux départs qui libèrent, reviennent des lieux de mémoire, aussi bien réels qu’imaginaires.

On peut lire ici le Travail présenté par Wahiba Khiari en vue de l’obtention de LA MAÎTRISE ÈS ARTS (Études françaises, cheminement recherche-création), sous la direction de Nathalie WATTEYNE (Univ. Sherbrook)

Wahiba Khiari est née à Alger. En 1997, elle quitte l’Algérie pour aller vivre en Tunisie, où elle a enseigné, écrit et travaillé en librairie. En 2015, elle s’est installée au Québec pour faire une maîtrise en création littéraire à l’Université de Sherbrooke. En 2010, elle obtient le prix Senghor pour son premier roman Nos silences Elyzad, Tunis, 2009), (XYZ, Québec, 2018).

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A lire en ligne, un numéro “spécial” de la revue Apulée: Les droits humains

N°5 revue Apulée: Les droits humains

En cette période de crise sanitaire et de confinement, la revue Apulée offre gracieusement la lecture de son numéro 5: “Les droits humains”, ( du mois mars 2020).  Dans la riche matière de numéro, un dossier coordonné par Kenza Sefrioui y est consacré à Edmond Amran El Maleh.

Lire en ligne le n° 5 de la revue Apulée Les Droits humains

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De quelques revues francophones: instances de légitimation et renouvellement de la critique.

Il s’agira de sensibiliser les jeunes chercheur.e.s la manière dont une revue se transforme en organe de légitimation: sélection des thèmes et des corpus, choix des présupposés épistémologiques, constitution des comités scientifiques, lecture en double “aveugle”, etc. Symétriquement, on apprendra aussi comment une revue acquiert elle-même cette légitimité : classement international, autorité, diffusion, réseaux.

Journée d’études du 23 mars 2020, à l’Université Lyon 2

Axe de recherche du laboratoire Arts et Littératures : XX-XXI: Enjeux contemporains de la critique et de la théorie.

Les difficultés réelles auxquelles sont confrontées les revues n’ont d’égal que la détermination de celles et ceux qui persistent à y croire.  Ces difficultés se multiplient lorsqu’il s’agit de faire vivre une revue de type académique, qui vise un public forcément confidentiel. De plus, comme pour l’ensemble des publications en papier, les revues ont, elles aussi, été affectées par les nouveaux usages induits par les technologies numériques. Celles-ci ont même fait partie des premiers supports à être mis en ligne. Cette nouvelle façon de diffuser les contenus scientifiques a obligé les maisons d’édition, les rédacteur.ice.s en chef ainsi que les auteur.e.s, à repenser leur pratique éditoriale et à s’adapter à un nouvel environnement numérique : de nouveaux modèles économiques ont vu le jour et de nouveaux canaux de transmission ont émergé. Ces nouvelles technologies numériques ont-elles été bénéfiques aux revues ou au contraire leur ont-elles nui en les diluant dans une immense offre numérique mondiale, où seules les puissantes structures, surtout anglophones, occupent les premières places ? Comment les éditeur.ice.s de revues francophones (en particulier celles spécialisées dans les sciences humaines et sociales) se sont-illes organisé.e.s pour donner plus de visibilité à leurs publications ? Comment les auteur.e.s, qui ont vu se multiplier les offres de publication en ligne, ont-illes réagi aux nouveaux enjeux éditoriaux ? Et Enfin comment les structures éditoriales publiant des revues se sont-elles organisées pour faire face à cette nouvelle réalité?

L’intérêt de proposer une journée d’étude autour des revues académiques est double: d’abord, présenter aux étudiant.e.s l’occasion de discuter avec des responsables de publications qui peuvent rendre compte des coulisses d’un numéro de revue; ensuite réfléchir à l’importance des revues dans la structuration d’un champ littéraire, notamment quand il s’agit d’un champ aux contours aussi instables que celui de la francophonie littéraire.  

Il s’agira aussi de sensibiliser les jeunes chercheur.e.s la manière dont une revue se transforme en organe de légitimation: sélection des thèmes et des corpus, choix des présupposés épistémologiques, constitution des comités scientifiques, lecture en double “aveugle”, etc. Symétriquement, on apprendra aussi comment une revue acquiert elle-même cette légitimité : classement international, autorité, diffusion, réseaux.

Les stratégies et les procédures de reconnaissance sont multiples dans le champ littéraire «francophone » et la critique académique en représente une instance singulière: établissement d’un corpus, rapport au canon (même en adoptant parfois la posture de la marginalité).

Quels critères de légitimation sont à l’œuvre dans la critique/recherche académique ? selon quelles modalités énonciatives et théoriques aussi (chaque approche entraînant une nouvelle forme de normativité scientifique) un discours a pu se constituer comme « savoir » légitime sur cette littérature qui ne cesse pourtant de s’interroger sur la cohérence de son champ?

Par ailleurs, comment les revues se transforment également en instance médiatique? S’agit-il d’une fabrique de l’écrivain.e ? avec quelles stratégies de patrimonialisation ? quels espaces sont préservés pour accueillir l’innovation? 

En quoi est-ce que la théorie y rejoint-elle la critique ? s’agit-il d’une critique de la critique (métacritique) ? Quelles images de la francophonie littéraire ? quels rôles : transmission, médiation, déconstruction ? Se pose aussi la question de la portée internationale des revues et, de fait, des différentes postures critiques caractéristiques de chaque tradition critique dans chaque langue et contexte national au sein duquel une revue intervient. On ne juge pas de la même manière et par le truchement des mêmes expert.e.s un article provenant du monde universitaire postcolonialiste américain rédigé en anglais et un article en français. L’internationalisation de la recherche et des lectorats induit une pluralisation des approches critiques au sein de l’appareil évaluatif des revues. 

Les revues académiques qui seront présentées pendant cette journée sont: Horizons/théâtre (PUB), Expressions maghrébines (CICLIM et Université de Tulane) et Francofonia (Université de Bologne), La Vie des idées (Collège de France), L’Insensé (site collectif).

En jetant un éclairage latéral sur le fonctionnement des revues académiques, c’est aussi un retour sur la constitution des savoirs et de leur transmission qui est visé. (Le mot savoir est entendu en tant qu’ensemble de discours dont il n’est pas question de juger du fondement de manière normative). En outre, la question du discours sera articulée à celle des réseaux et à leur rôle dans l’élaboration de poétiques partagées.  

Enfin, d’autres revues non académiques seront présentées par des chercheur.e.s et des étudiant.e.s. Cette journée, qui articule recherche et formation, implique également des étudiant.e.s ERASMUS en échange à l’U. Lyon 2 dans le cadre de la convention de la collaboration avec l’U. de Bologne. Un atelier de formation animé par les participant.e.s permettra de répondre aux questions sur la rédaction d’un article de revue.

Bibliographie indicative

Aron, Paul, « Les revues littéraires, média privilégié de l’identité culturelle ? », dans L’Identité culturelle de la Belgique et de la Suisse francophones. Actes du colloque international de Soleure (juin 1993), sous la direction de Paul Gorceix, Paris, Champion, 1997, pp. 108-120.

Bourdieu, Pierre, Les règles de l’art. Structure et genèse du champ littéraire. Paris : Seuil, 1992.

Bureau, Sylvain, Petite revue sur la revue de littérature à l’usage des candides. Le Libellio d’AEGIS, 2011, 7 (4 – Hiver), pp.65-73.

Maingueneau, Dominique, Trouver sa place dans le champ littéraire. Paratopie et création, Louvain-la-Neuve, Academia-L’Harmattan, « Au cœur des textes », 2016.

Vuelta, Nieves Ibeas et Gaspar Galán, Antonio, « Discours et légitimation », Carnets [En ligne], Deuxième série – 9 | 2017, mis en ligne le 31 janvier 2017, consulté le 21 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org.acces.bibliotheque-diderot.fr/carnets/2063


Organisateurices 

-Equipe Passages Arts et littératures : XX-XXI.

-Equipe CICLIM (Coordination internationales des chercheur.e.s sur les littératures maghrébines)

-De l’Université Lyon 2 :

Sarah Al Matary (MCF U. Lyon 2)

Touriya Fili-Tullon (MCF U. Lyon 2)

Marie-Jeanne Zenetti (MCF U. Lyon 2)

Valérie Orlando (professeure Littératures francophones)

Elena Donati (étudiante U. Lyon2/ U. Bologne)

Jacopo Caccin (étudiant U. Lyon2/ U. Bologne)

Lyna Drici (étudiante U. Lyon2)

-De l’ENS de Lyon : Noémie Cadeau (étudiante ENS Lyon)

invité.e.s: 

Maria Chiara Gnocchi <mariachiara.gnocchi@unibo.it> 

Edwige Tamalet : etamalet@tulane.edu

Omar Fetat: Omar.Fertat@univ-bordeaux.fr 

Jérémie Majorel Jeremie.Majorel@univ-lyon2.fr

Sarah Almatary Sarah.Almatary@univ-lyon2.fr

Najet Laïb: laib.najet@gmail.com

Livraison Revues (Catherine Goffaux)

Partenaires

Université Lyon

Université Bordeaux

Université de Grenoble

Coup de soleil  

Contact: ciclim.info@gmail.com

Modalités de participation: 

Frais de participation: 20 euros pour couvrir les frais du repas de midi. 

Gratuité pour les adhérent.e.s de la CICLIM. 

Transport et frais de séjour à la charge des participant.e.s. 

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Entretien avec Jeanne Fouet-Fauvernier

Lisa Frankel et Léonie Soula

Écritures de la survie en milieu carcéral,
Autobiographies de prisonniers marocains des « années de plomb »
in Études littéraires maghrébines, n°23

L’autrice Jeanne Fouet-Fauvernier 

Jeanne Fouet-Fauvernier est l’ancienne Présidente de la Coordination Internationale des Chercheurs sur les Littératures Maghrébines. Elle est professeurs agrégée de Lettres Hors classe retraitée et Docteur de l’Université de Franche-Comté. A la fois titulaire d’une licence d’Histoire et d’une maîtrise de psychologie clinique, elle était enseignante en Classe Préparatoire aux Grandes Écoles à Montbéliard. Enseignant de même à l’IUFM de Franche-Comté, elle y assurait également les fonctions de Professeur associée, en pratiquant encore l’enseignement de la littérature dans des classes du secondaire et de BTS en lycée. Aujourd’hui, elle assure toujours des fonctions de jury aux Concours Communs Polytechniques. 

Outre l’ouvrage mentionné ci-dessus, elle est l’auteur d’autres livres : Driss Chraïbi en marges (Paris : L’Harmattan, 1999), La Mère du printemps (l’Oum-er-Bia) de Driss Chraïbi, Etude pédagogique (Paris : L’Harmattan, 2008). Elle a également rédigé un nombre important d’articles parus notamment dans L’Ecole des Lettres, Etudes littéraires maghrébines, Interculturels francophonies, Etudes Francophones et Expressions maghrébines. Elle a également participé activement à des communications et conférences internationales portant sur la littérature francophone maghrébine. 

L’ouvrage

C’est avec une approche anthropologique que Jeanne Fouet-Fauvernier a choisi d’interroger les moyens développés par les prisonniers marocains afin d’assurer leur survie. Les nombreux témoignages qu’elle étudie ouvrent un nouvel angle sur l’histoire contemporaine, d’autant plus par leur rareté. Elle questionne l’humain à travers les représentations de l’horreur, à la fois singulières et collectives, issues de l’expérience carcérale. 

« Comment ces individus, victimes d’une incarcération impitoyable et destinée à les mettre lentement à mort, sont-ils parvenus à survivre jusqu’à leur élargissement ? » ( introduction, Jeanne Fouet-Fauvernier ) 

I) Questions générales sur la littérature de témoignage et le travail préalable à l’écriture du livre 

 Comment pensez-vous l’appellation « littérature de témoignage », est-ce que c’est une bonne façon de raconter ? 

Jeanne Fouet-Fauvernier (JFF) :

J’utilise le terme de littérature au sens purement étymologique : « ce qui est écrit ». À l’exception d’un témoignage, les textes présentés n’ont pas d’ambition esthétique. 

L’un des objectifs fondamentaux du témoignage est – pour ceux qui témoignent – de parvenir à faire part de son expérience avant de mourir. Or, s’ils avaient pu le faire à l’oral (sous forme de récits faits à leurs proches, par exemple) ou se confier à des relais journalistiques, passer par l’écrit est une manière d’assurer une pérennité à leurs discours. Il y a donc une volonté de communiquer son expérience et d’en laisser une trace. 

Votre ouvrage recense plus d’une dizaine de témoignages (par exemple, les deux récits des frères Bourequat, plusieurs témoignages de militaires – Driss Chberreq, Ahmed Marzouki…). Comment vous êtes-vous retrouvée dans toute cette multiplicité d’écrits ? 

JFF :

Ce travail a demandé plusieurs années. Je me suis posé beaucoup de questions de méthodologie et ai effectué un gros travail de recensement de témoignages carcéraux, notamment écrits par des militants politiques. 

En définitive, les témoignages retenus sont ceux d’ex prisonniers qui n’avaient pas pour volonté de changer le monde, qui n’avaient pas de véritable engagement avant les évènements ayant conduits à leur incarcération, ou qui n’avaient pas songé à s’opposer à ce qui se passait sur place.

En 2013, lors d’un colloque à Beyrouth, la question de la méthodologie a été l’objet de mon exposé. Je me suis surtout demandé : comment classer et comment exploiter ce classement ? 

Par ailleurs, j’étais en contact avec certains des témoins, tels que A. Marzouki ou R. Oufkir, et j’ai cherché à exploiter le mieux possible ce qu’il m’ont transmis.  

Dans les faits, comment êtes-vous parvenue à organiser et situer ces témoignages au sein d’une histoire dont la connaissance n’est que partielle et partiale ? 

JFF :

L’approche historique a été fondamentale. J’ai d’abord procédé par recoupements et me suis basée sur de nombreuses sources aussi bien historiques que journalistiques ou littéraires. En outre, mes nombreuses lectures m’ont aidée. 

La méthodologie employée part d’une réflexion sur la méthodologie de l’historien. Cette approche historique a été facilitée par mes études dans cette discipline (licence d’histoire). Par ailleurs, j’ai toujours été fascinée par la rigueur des recherches historiques, des recherches qui se basent sur des sources et qui laissent de côté la reconstruction fictionnelle. 

La plus grosse difficulté que j’ai rencontré résidait donc dans la recherche de sources, ce qui était compliqué au vu de l’histoire officielle, parfois mensongère. J’ai beaucoup eu recours à des ouvrages. En outre, je suis assez familière du Maroc dans la mesure où j’y ai vécu (de 1954 à 1968) et où j’ai gardé des liens avec des personnes résidant là-bas. Mes discussions avec ces personnes et mes voyages au Maroc, par la suite, m’ont permis d’établir une communication directe avec les Marocains. Je souligne, à ce titre, qu’il est très important d’aller sur place pour faire une sorte « d’état des lieux ». 

Pour revenir sur l’aspect méthodologique, je dirais que je considère les domaines que j’explore comme complémentaires (anthropologie, littérature, histoire). J’ai tenté ici de faire une synthèse des différentes sciences humaines que j’avais pu côtoyer pour les mettre au service du corpus. 

Le but était multiple : réfléchir sur la condition humaine, faire connaitre au public qui l’ignore l’histoire d’un pays avec lequel la France entretient un ensemble de relations – mais avec une certaine opacité par rapport à ce qui se passe en réalité sur place. 

En outre, j’ai pour ambition de contribuer à faire de l’archive (« archives de la répression au Maroc »), dans la mesure où on ne trouve pas d’archives officielles du ministère de l’Intérieur (ou des Affaires étrangères) au Maroc ! 

Ces témoignages sont autant d’éléments qui font partie de la construction d’un récit historique qui reste à écrire. J’apporte ainsi ma pierre à l’édifice. 

II) Questions portant sur la forme spécifique du livre : la démarche entreprise pour étudier les textes 

Pourquoi avoir choisi de regrouper tous ces témoignages : cela renvoie-t-il à une volonté totalisante, ou s’agit-il davantage de rendre hommage à toutes les victimes concernées qui se sont exprimées ? 

JFF :

Les deux ne sont pas incompatibles. Dans les faits, j’ai découvert peu à peu de nouveaux ouvrages traitant de l’expérience carcérale en me mettant à lire sur le sujet. Regrouper tous ces témoignages ne partait pas forcément d’une volonté totalisante au début, mais au fur et à mesure du travail, cette dimension est sans doute apparue.  

Pour les témoignages des militaires, celui de Marzouki était le premier connu. Mais l’un a amené l’autre, comme un fil qu’on déroule. J’ai essayé de rassembler tout ce qui était disponible dans le domaine qui m’intéressait. 

Enfin, il y a un véritable devoir de parler de tous ces ouvrages : pourquoi choisir un témoignage d’un membre de la famille Oufkir et pas celui d’un autre ? On n’a pas le droit de faire de choix. Aucune expérience n’est la même et chacun a sa façon de la vivre et d’en parler. Ne pas effectuer de sélection a trait à une certaine honnêteté intellectuelle. 

Pourquoi avoir préféré séparer les témoignages et les organiser de façon chronologique (à l’exception du premier de la dernière partie) plutôt que d’avoir recours à un plan davantage thématique ? En effet, lors de la description de l’expérience à Tazmamart, plusieurs grands thèmes ressortent : la foi et le rapport à la métaphysique, la parole, la fraternité, la dégradation physique… Les deux plans auraient peut-être fonctionné, pourquoi avoir choisi celui-ci ? 

JFF :

Dans le cas d’un ouvrage thématique, le public a déjà en tête des noms d’auteurs, des écrits nombreux et une connaissance du thème traité (c’est le cas lorsqu’on parle des témoignages des victimes d’incarcération nazie par exemple). 

Or, personne ne connait les écrits d’incarcération de Marocains. Selon moi, chaque texte devait avoir sa part. Je n’ai pas choisi de plan thématique pour que chacun de ces textes fasse l’objet d’une entrée propre et spécifique. 

Pourquoi, dans quel but, chercher une forme de littérature chez ces « non-écrivains » ? 

JFF :

Il y a peut-être un « tic » de la part de quelqu’un qui est spécialiste de l’analyse des textes !

Il faut d’abord noter que les messages auctoriaux paratextuels renseignent énormément sur les contenus. J’ai donc prêté beaucoup d’attention au choix des titres, des intertitres et des dédicaces dans la mesure où ils disent des choses sur le projet du texte.

Mais je n’attribue pas de valeur esthétique supérieure à l’un plutôt qu’à l’autre. 

L’exception parmi tous ces témoignages est sans doute celui d’Aziz Binebine, Tazmamort : j’ai personnellement été charmée par la qualité de la rédaction de son texte. Ce témoin a, en l’occurence, mis son expérience de la lecture au service de son écriture. 

Pourquoi tenez-vous à cette expression que vous avez empruntée de « boîte à outils » pour évoquer les moyens de survie des prisonniers ?

JFF :

C’est simple, je crois que cette expression condense ce qu’est l’homme : une main et un cerveau. 

III) Le rapport entre le témoignage et l’histoire

Que pensez-vous de cette réhabilitation assez contemporaine de la littérature dans l’étude historique ? 

JFF :

Les rapports entre littérature et histoire sont historiquement datés, très anciens. Ils ne formaient qu’une seule discipline, les Belles Lettres, jusqu’à la fin du XIXème siècle. Puis les deux disciplines se sont autonomisées. J’ai toujours préféré les études d’histoire : cette discipline permet, il me semble, de mieux comprendre l’humain (mais ma licence d’histoire était d’abord « pour le fun »!). Ce que je crois être le plus important est de partir du concret, une sorte de fouille archéologique, analyser les cendres… Quant à la littérature, elle est une soeur de l’histoire. Il y a toujours un cousinage et c’est bien que les disciplines soient séparées car le type d’approche diffère, mais ceci n’est nullement exclusif. 

Pensez-vous que ces témoignages sont la meilleure façon de s’approcher d’une vérité d’ordre historique ? 

JFF :

Le témoignage devient une source sur laquelle l’historien doit bâtir sa réflexion. 

On note à plusieurs reprises des échos d’un témoignage à l’autre, notamment en ce qui concerne les conditions de détention à Tazmamart : aliments contaminés, omniprésence de la saleté et des excréments dans les cellules, maladies multiples…Ne craignez-vous pas un effet anesthésiant sur le lecteur du fait de l’accumulation des détails sordides présents dans chacun des témoignages ? 

JFF :

C’est justement tout le risque! Ça n’engage que le lecteur. Psychologiquement, on a toujours tendance à essayer de nous mettre à l’abri des représentations effrayantes de ce que l’homme peut faire à l’homme. Il arrive donc que le lecteur ne veuille plus lire. C’est la même chose qu’avec les camps nazis décrits, montrés, aussi bien sur des supports historiques que littéraires : on trouve l’idée suivante « j’ai lu une fois, pourquoi continuer, pourquoi en lire plus ? Ce n’est pas la peine, j’ai ma dose ». 

Je pense que le lecteur est libre de se protéger et de ressentir de la lassitude. Mais ce qui doit être dit doit être dit et chacun de ces témoignages sur Tazmamart revient sur les conditions infamantes. Je ne vois aucune interdiction à y revenir, encore et encore. Je suis consciente des réflexes humains : il y a des choses si insoutenables qu’on ne veut ni ne peut les supporter longtemps. Mais ces gens là, qui racontent, ont vraiment vécu l’horreur, alors à nous de faire l’effort de l’appréhender, de l’approcher par la lecture. C’est important. 

Explicitation du lien avec les témoignages de la Shoah

Ici, vous parlez de « préservation de sentiment de dignité » envers et contre tout, comme résistance ultime à l’inhumanité des bourreaux. A la fin de Si c’est un homme, Primo Levi insiste justement sur le sentiment de n’être plus humain au sein des camps, et même plus : les hommes enfermés, entre eux, ne se reconnaissent plus en tant qu’ils sont des hommes. Puisque vous faîtes l’analogie, pensez-vous qu’il y ait une différence fondamentale entre cet « instinct » de survie chez Primo Levi, et ces « outils » pour survivre que vous mettez en avant tout au long de votre ouvrage ?

JFF :

Primo Levi a aussi utilisé des outils : il a su ménager sa survie au sein du camp grâce à eux. Ce n’est pas parce que des humains ont subi des atteintes effroyables que les capacités de résistance psychique des uns et des autres sont les mêmes. Puisque nous parlons de Primo Levi, notons qu’il s’est suicidé : il ne s’est jamais remis de la culpabilité d’être vivant. C’est un destin tragique, une psychologie extrêmement tourmentée. Survivre n’implique pas vivre bien ensuite. 

Il y a des « recettes » mais ces dernières ne marchent pas souvent. Il suffit de voir le faible nombre de survivants : la plupart sont morts, et parmi les survivants, seule une poignée écrit quelque chose. Cela demande un effort immense. C’est très difficile comme démarche intérieure, mais aussi pour des raisons très pratiques comme trouver un éditeur, trouver des lecteurs. Trouver du soutien et avoir des proches qui soutiennent n’est pas garanti. 

Je ne crois pas qu’il y ait d’opposition entre l’instinct de survie et les « outils » en question : l’instinct de survie, c’est aussi celui qui permet d’inventer des outils nécessaires à la vie. Chacun se débrouille comme il peut, avec les moyens du bord. Il est difficile de reprendre une vie normale après, ce que montre bien le deuxième livre de Malika Oufkir. La perte de repères s’ajoute à la privation d’une structure intérieure, d’une charpente. 

Le monde change beaucoup après ces expériences d’enfermement, et il y a une différence assez importante entre les rescapés de la Shoah et les Marocains dont je parle. Les proches des derniers sont toujours vivants, toujours présents, et après l’exclusion, quand ils rentrent chez eux, les survivants les retrouvent, ils rentrent dans leur village. Quant aux rescapés du génocide, ils ne tombent que sur des ruines. 

En conclusion, les Marocains retrouvent leurs proches, sauf bien sûr tous ceux qui sont morts entretemps sans même avoir su si les disparus étaient encore de ce monde, ni où ils étaient emprisonnés. Les victimes survivantes de la Shoah se retrouvent dans des pays dévastés par la guerre et l’absence de l’immense majorité de leurs proches due au génocide. 

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Conférence inaugurale de Valérie Orlando

le 21 octobre, à 18h, au Grand Amphi de l’Université Lumière-Lyon 2

Une américaine à Lyon

Dans le cadre de l’accueil de chercheur.es internationaux/ales et du partenariat avec la Chaire Tocqueville – Fulbright , Mme Valérie Orlando, titulaire de la Chaire Tocqueville – Fulbright (2019-2020) Professeure de littérature française et francophone à l’Université du Maryland (États-Unis), a été accueillie par l’Université Lumière Lyon 2 pour un semestre à partir de septembre 2019.

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Recension

Écritures de la survie en milieu carcéral.

Auteur de la recension: Abdellatif Chaouite

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Jeanne Fouet-Fauvernier, Écritures de la survie en milieu carcéral. Autobiographies de prisonniers marocains des années de plomb, Paris, L’Harmattan, 2019.

Les « années de plomb » au Maroc sont les années où s’est verrouillé le sort du Maroc, entre les luttes des forces post-indépendance et l’accaparement du pouvoir par un régime autocratique (grosso-modo entre les « événements » de 1965 et l’« ouverture » avec la désignation d’un premier ministre socialiste (Abderrahman El Youssoufi) dans le gouvernement d’alternance de 1998. Durant cette période, au Maroc comme ailleurs, l’insupportable fut à l’agenda de plusieurs « politiques » : répression féroce des opposants et des putschistes, des bannis, règlements de comptes sauvages entre les plus proches du régime de l’époque, glaciation totale de la société. Une abondante littérature (témoignages, autobiographies), dite carcérale, a été produite suite au desserrement dans les années 90.

Jeanne Fouet-Fauvernier, spécialiste de l’œuvre de Driss Chraïbi (elle a publié deux ouvrages sur cet écrivain majeur du Maroc)) est l’ancienne présidente de la Coordination Internationale des Chercheurs sur les Littératures Maghrébines. Également très proche du Maroc par son vécu, elle a revisité cette littérature comme Écritures de la survie. Une littérature aussi « insupportable » à lire que les épreuves dont elle témoigne : littérature des limites que la résistance humaine peut atteindre face à une violence radicale et à la programmation d’un mourir à petit feu. La plupart des victimes y ont perdu la vie, d’épuisement, de maladie ou de folie. Celles qui ont eu la chance de survivre le doivent à la mobilisation de « boîtes à outils » : ingéniosité et imagination, recours au surnaturel, soutiens divers et variés, etc…

L’auteur a abordé ces Écritures de la survie aussi bien du point de vue de leur contenu que de celui de leur composition (éléments paratextuels, organisation du récit, genre littéraire mobilisé…) ce qui donne au livre une rigueur  anthropologique qui va au-delà d’une simple indignation devant l’horreur.

L’auteur a abordé ces Écritures de la survie aussi bien du point de vue de leur contenu que de celui de leur composition (éléments paratextuels, organisation du récit, genre littéraire mobilisé…) ce qui donne au livre une rigueur  anthropologique qui va au-delà d’une simple indignation devant l’horreur.

Un livre à lire pour non seulement en finir et en connaissance de cause avec les « années de plomb », mais « pour que de telles abjections soient fermement dénoncées et éradiquées. Non pas par la haine, mais par le rejet absolu de pratiques politiques qui défigurent l’histoire humaine. »

Abdellatif Chaouite est anthropologue et rédacteur en chef de la revue Écarts d’identité

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CICLIM

La CICLIM

Ce carnet rend compte des activités de recherche de la CICLIM (coordination internationale des chercheur·e·s sur les littératures maghrébines). La CICLIM est une société savante dont l’objectif est d’assurer la coordination des travaux des chercheurs et des chercheuses sur les littératures francophones du Maghreb et les expressions voisines, d’aider à leur réalisation comme à leur diffusion. Elle constitue ainsi un observatoire privilégié des champs littéraire et artistique maghrébins au sein de l’espace méditerranéen.
La CICLIM publie, depuis plus de quinze ans, une revue semestrielle, Expressions maghrébines, et elle est partie prenante de l’organisation de colloques, de journées d’études, et apporte sa contribution à l’animation de différents programmes de recherches.

Meursault, contre-enquête, Kamel Daoud

Par Julie Borge (université Lyon 2)

En proposant un roman intitulé Meursault, contre-enquête, Kamel Daoud place son œuvre en opposition, par son titre, à celle de Camus. Mais en interférant avec un succès majeur de la littérature française se pose le problème pour Kamel Daoud de donner une légitimité à son écriture pour à la fois s’inscrire dans le champ littéraire français des publications contemporaines et se détacher du canon en proposant un message novateur. Ainsi, quels procédés Kamel Daoud emploie-t-il pour légitimer sa réécriture de l’Etranger d’Albert Camus et dépasser l’œuvre en l’enrichissant de nouveaux enjeux et questionnements ? Nous verrons par quels moyens cette réécriture cherche à s’affirmer face à l’œuvre majeure que constitue l’Etranger, mais aussi que le roman de Kamel Daoud n’a pas pour enjeu de discréditer ou de rompre avec l’œuvre de Camus ; il l’utilise plutôt pour l’enrichir de nouveaux enjeux propres à une réflexion postcoloniale.


En effet, en employant le terme de « contre-enquête » au sujet du roman de Camus, Kamel Daoud fait face à la nécessité de légitimer ses propos. Cette réécriture n’est toutefois pas un rejet de l’œuvre de Camus, elle se présente davantage comme une réponse voire un hommage.

Son roman peut être considéré comme une transduction, au sens où l’envisage Yves Citton, c’est-à-dire le transfert d’une histoire dans un autre contexte. Cette transduction adapte non seulement l’Etranger mais aussi La Chute, autre roman de Camus, en se construisant sur le même modèle. Kamel Daoud reprend le format de conversation, cette fois dans un bar d’Oran, entre deux personnages et, dans ce dialogue, Haroun fait figure de juge-pénitent, qui confesse ses propres fautes mais tente aussi de purger les fautes de chacun. La transduction s’effectue également sur le récit du meurtre de « l’Arabe » : Kamel Daoud écrit le meurtre du Français par Haroun de manière parallèle au meurtre de Moussa par Meursault. On trouve ainsi de nombreuses références précises à la description de Camus : « C’est alors que le Français a bougé -ou peut-être ne l’a-t-il même pas fait-, il s’est replié dans l’ombre vers le coin le plus replié du hangar. […] Parce qu’il avait reculé, l’obscurité dévora ce qui restait de son humanité […] »[1]. Cette manière de réécrire permet à l’auteur de légitimer son écriture par la démonstration d’une connaissance précise des œuvres de Camus, et ainsi de leur rendre hommage d’une part, et de les utiliser pour proposer un discours alternatif.

Kamel Daoud emprunte aussi à Camus ses théories philosophiques, ce qui démontre une affinité avec l’auteur et ses idées. Le roman réfléchit à l’absurde et reprend en outre l’idée de justice, convoquée par le modèle de La Chute, pour l’appliquer au meurtre de Moussa, à qui Haroun souhaite rendre justice. Le personnage déclare ainsi au sujet du crime qu’il commet à l’encontre du Français : « Ce n’était pas un assassinat mais une restitution »[2]. Le roman apparaît donc à la fois comme une réplique à l’histoire de Camus et comme la marque d’une entente entre les deux auteurs.

Ainsi, la connaissance de l’œuvre de Camus dont fait preuve l’auteur lui permet de légitimer sa prise de position face à celle-ci : il reconnaît sa valeur en reprenant sa structure, son contenu narratif et les idées qui y sont développées afin de lui répondre par une thèse qui lui est propre.


Plutôt que de défaire le roman de Camus, Kamel Daoud s’en sert comme fondement pour explorer son sens et chercher à le dépasser.

La lecture que l’on peut faire d’une œuvre est en perpétuel renouvellement en ce que chaque lecture peut ouvrir à une nouvelle interprétation. C’est l’idée que développe Edmond Amran El-Maleh par l’expression de « lecture en chaîne »[3]. Kamel Daoud, par cette réécriture, relit l’Etranger sous un nouvel angle interprétatif et perpétue sa lecture. Il a donc non seulement une posture d’écrivain, mais aussi une posture de lecteur qui donne un sens nouveau à l’œuvre. C’est une manière de la sauver en assurant la poursuite de sa lecture et en développant une nouvelle conjecture à son interprétation.

L’auteur propose dans sa réécriture une exégèse de l’Etranger qui l’enrichit en répondant aux blancs laissés par l’histoire. A travers la volonté de donner à « l’Arabe » une identité romanesque, l’auteur poursuit l’écriture commencée par Camus. Cette réécriture par la forme romanesque est donc une critique littéraire, au sens où l’entend Gérard Genette, qui reconnaît à l’œuvre de Camus une valeur, tout en étendant ses enjeux à travers le développement d’une nouvelle interprétation de son histoire. Cette relecture explore ce qui est passé sous silence par Camus : le personnage d’Haroun dit « être revendeur d’un silence de coulisses alors que la salle se vide »[4]. Il s’agit alors de « parler à la place [du] mort »[5] qui est privé de toute forme d’existence dans l’œuvre de Camus. Kamel Daoud prolonge ainsi le roman de Camus en lui annexant l’histoire parallèle de « l’Arabe », qui y est seulement évoqué.

Donner une identité au personnage de « l’Arabe » a évidemment une valeur symbolique et permet d’appuyer le message que souhaite diffuser l’auteur. La forme romanesque et la fiction apparaissent donc comme des moyens de transmettre ce point de vue sur le réel de manière accessible. Cela passe par exemple par l’emploi d’une langue qui utilise des phrases simples, mais la fiction permet aussi de créer des personnages. Ces personnages appuient le développement d’une protestation. En effet, le terme de « contre-enquête », qui figure dans le titre du roman, est relatif au domaine judiciaire et désigne une procédure dans laquelle la partie adverse est autorisée à donner la parole à d’autres témoins. Ici, le fait de donner un entourage au personnage de Moussa lui accorde une défense –au sens juridique, qui est d’autant plus persuasive qu’elle met en avant les émotions de ces personnages. En l’occurrence, la colère évoquée et transmise par le narrateur permet de toucher à la sensibilité du lecteur et de le rendre plus réceptif au message transmis dans le roman. La réécriture de Kamel Daoud fonctionne par sa forme romanesque : c’est la subjectivité du narrateur qui permet le renversement de la focale et l’établissement d’une nouvelle lecture du roman de Camus. Cette forme romanesque permet également à Kamel Daoud d’acquérir une légitimité auprès des éditeurs français : elle s’inscrit ainsi dans la tradition contemporaine du roman et donc dans le champ d’intérêt des éditeurs.

L’usage de la forme romanesque ainsi que la reprise d’une œuvre majeure du canon littéraire français relèvent donc d’une stratégie d’autolégitimation de la part de Kamel Daoud. Ces choix narratifs lui permettent d’affirmer son statut d’écrivain d’une part, mais aussi de légitimer sa prise de parole en actualisant l’œuvre de Camus par l’apport d’une dimension postcoloniale.


En effet, Kamel Daoud exprime des enjeux qui sont propres à son statut d’écrivain de littératures francophones, mais aussi à son identité d’Algérien et à son statut d’habitant d’un pays anciennement colonisé.

Le roman de Kamel Daoud questionne d’abord le sens et l’utilisation du mot « arabe » et la stigmatisation du peuple dit « arabe ». Le mot « arabe » renvoie en effet à une catégorie ethnique coloniale, Camus fait donc de ce terme un emploi problématique. Même si cette utilisation du mot et son interprétation ont évolué depuis le moment de la publication de l’Etranger, le terme d’« arabe » a une valeur particulière selon par qui il est employé et a une tournure potentiellement péjorative lorsqu’il est employé par un français non-racisé en position de colonisateur. La réécriture des événements survenus dans l’Etranger permet à Kamel Daoud de mettre en avant l’absence de justice faite au peuple algérien colonisé, son narrateur pose la question : « Que faire d’un homme que vous rencontrez sur une île déserte et qui vous dit qu’il a tué, la veille, un Vendredi ? »[6]. Le personnage de « l’Arabe » reçoit une identité qui lui avait jusque-là été refusée, et qui est refusée également au personnage de Vendredi du roman de Daniel Defoe –ce personnage type du « sauvage », nommé à partir d’une anecdote et que Robinson forge selon sa propre culture et ses convictions religieuses. Ce prolongement romanesque relève donc de la volonté de questionner le traitement réservé aux Algériens arabes, plus largement aux peuples colonisés, et la stigmatisation dont ils sont victimes pendant la période coloniale.

D’autre part, le roman de Kamel Daoud soulève la question du choix de la langue française pour les auteurs de littératures francophones. Dans Meursault, contre-enquête, le choix du français permet de continuer l’histoire dans un cadre linguistique qui s’inscrit dans la continuité de Camus. Toutefois, choisir d’écrire en Français est aussi une stratégie d’affirmation : Kamel Daoud explique dans une interview[7] qu’il n’a pas avec le Français « un rapport de soumission, de décolonisé, mais un rapport d’amant vis-à-vis de cette langue ». Il démontre en effet son appropriation de la langue. En choisissant un style simple, marqué par l’oralité et constitué de phrases brèves, il semble éviter sciemment toute prétention à rivaliser avec la langue de Camus, tout en s’affirmant en tant qu’auteur francophone, à qui la langue française appartient autant qu’elle appartenait aux colons. L’usage du Français dans le roman convoque une idée d’égalité entre les deux écrivains, idée qui permet en outre de rétablir une égalité symbolique entre le Français et l’Arabe, mais aussi entre les peuples divisés d’Algérie. Le choix de la langue française a donc à la fois un effet de légitimation, et un effet dialogique : c’est la langue, autour de la publication de littératures francophones, qui rétablit une communication entre les pays anciennement colonisateurs et les pays nouvellement indépendants.

Ainsi, la réécriture de Kamel Daoud génère de nouveaux enjeux dans l’histoire commencée par Albert Camus. Le récit, centré cette fois sur la famille de « l’Arabe » dans les décennies qui ont suivi le meurtre, fait naître une réflexion sur les séquelles laissées par la colonisation. Le roman s’ouvre sur une épigraphe reprenant un extrait des Syllogismes de l’amertume de Cioran. Ce premier recueil regroupe des aphorismes, dont celui utilisé par l’auteur : « L’heure du crime ne sonne pas en même temps pour tous les peuples. Ainsi s’explique la permanence de l’histoire ». Cette épigraphe permet d’éclairer le contenu de l’œuvre, en évoquant un sentiment d’amertume, que ressent le narrateur. Surtout, l’idée de permanence de l’histoire fait référence au succès de L’Etranger qui rend la mort de Moussa permanente car sans cesse réactualisée. Mais l’on peut également comprendre la notion de permanence de l’histoire comme la répétition de phénomènes postcoloniaux. L’idée de la mort permanente de Moussa illustre la manière dont la colonisation continue d’avoir un impact, longtemps après l’émancipation d’un pays. Parmi les traces laissées par les colons en Algérie, Kamel Daoud mentionne à plusieurs reprises dans son roman la langue, ainsi Haroun déclare : « Quand les colons s’enfuient, ils nous laissent souvent trois choses : des os, des routes et des mots – ou des morts »[8]. Lorsqu’il évoque le roman de Camus, Kamel Daoud présente les mots et la langue comme des outils de dévalorisation des Algériens arabes, qui ont « pour toute langue un son de flûte »[9]. Mais ce qui précise surtout la vision colonialiste que Kamel Daoud décèle et critique dans l’Etranger, c’est l’anonymisation de « l’Arabe ». Le priver d’identité revient à créer un mutisme autour du personnage et, symboliquement, autour de l’ensemble des personnes regroupées sous l’appellation d’ « Arabe » ; c’est finalement créer un mutisme qui convoque l’histoire de tout un pays. Ainsi, s’il ne remet en aucun cas en question la valeur littéraire de l’œuvre de Camus, Kamel Daoud questionne ses enjeux politiques et les conséquences qu’a eu et a encore cette fiction sur la représentation du réel de ses lecteurs. Car le récit, puisque présenté comme fictionnel, fait perdre de l’importance au meurtre de « l’Arabe », le banalise, c’est pourquoi Haroun pose la question suivante : « Que voulez-vous que je vous dise, monsieur l’enquêteur, sur un crime commis dans un livre ? »[10]. Pourtant, chaque lecteur de Camus est exposé au risque de ne pas questionner ce qui n’est pas souligné dans l’Etranger : l’absence de justice pour « l’Arabe » assassiné. Le roman de Kamel Daoud met en exergue cette lacune du roman de Camus, et incite donc les lecteurs, en particulier le lectorat français métropolitain, à développer un regard critique sur la vision du réel que crée la fiction d’Albert Camus.

Par conséquent, à partir d’une critique de l’anonymisation de « l’Arabe » chez Camus, Kamel Daoud propose une lecture postcoloniale de l’Etranger, qui permet de questionner la place donnée à la parole des populations confrontées au colonialisme, et, plus largement, la place attribuée aujourd’hui aux auteurs des pays anciennement colonisés.


Ainsi, Kamel Daoud suscite l’intérêt du milieu éditorial et se voit attribuer une légitimité en proposant une réécriture de Camus qui, tout en rendant hommage à son œuvre, utilise l’accessibilité et la visibilité de la forme romanesque pour lui apporter un éclairage moderne, sensible aux réflexions postcoloniales, et inscrit dès lors l’œuvre dans un topos des littératures francophones. Ce positionnement permet à Kamel Daoud de s’affirmer en tant qu’auteur, en se joignant à la démarche d’autonomisation des littératures francophones face au champ littéraire français.


[1] Kamel DAOUD, Meursault, contre-enquête, p. 94

[2] Ibid, p. 85

[3] Edmond Amran EL-MALEH, Jean Genet, le captif amoureux et autres essais, La Pensée sauvage, 1988

[4] Kamel DAOUD, Meursault, contre-enquête , p. 11

[5] Ibid, p.12

[6] Ibid, p.59

[7] Librairie Mollat, Kamel Daoud – Meursault, contre-enquête [vidéo en ligne], 16 oct. 2014, Youtube

[8] Kamel DAOUD, Meursault, contre-enquête, p.42

[9] Ibid, p.13

[10] Ibid, p.27

Bibliographie

  • Supports imprimés :
    • CAMUS Albert, L’Etranger, Gallimard, 1942, collection Blanche, 159 pages
    • CAMUS Albert, La Chute, Gallimard,1956
    • Edmond Amran EL-MALEH, Jean Genet, le captif amoureux et autres essais, La Pensée sauvage, 1988
    • DAOUD, Kamel. Meursault contre-enquête. Éditions Barzakh et Actes Sud, 2014, 160 pages
  • Documents internet :
    • Librairie Mollat, Kamel Daoud – Meursault, contre-enquête [vidéo en ligne], 16 oct. 2014, Youtube

Dominique Combe, « Le texte postcolonial n’existe pas», Genesis, 33 | 2011, 15-28.

Ce compte rendu a été rédigé dans le cadre du séminaire de littérature francophone “Discours d’autorité et stratégies de légitimation” de Touriya FILI-TULLON (Université Lumière Lyon 2 – Passages XX-XXI)


Dominique Combe, professeur à l’École normale Supérieure, spécialiste de la théorie littéraire et de la poétique des littératures francophones et postcoloniales, revient dans son article « Le texte postcolonial n’existe pas » sur l’utilisation de la génétique textuelle dans les nouvelles études francophones. En effet, au moment où le projet d’une « Pléiade »1 des auteurs francophones postcoloniaux venait d’être lancé, prenant en compte une réflexion sur la genèse textuelle, Dominique Combe fait le constat de l’absence d’études génétiques dans le domaine anglophone, à l’exception des prémices d’études de Edward W. Saïd2 qui visait le « décentrement » de la pensée coloniale3.

D’abord, Combe établit un panorama de la théorie postcoloniale dans la recherche française. Théorie qui donne souvent lieu à « des débats animés » et qui engendre des polémiques entre chercheur.es, tant elle peut prendre de multiples facettes. Elle fait désormais partie intégrante du paysage scientifique des sciences sociales. Cependant, la théorie postcoloniale est plus difficile d’accès pour les études littéraires. En effet, les traductions sont peu nombreuses et les éditeurs commencent à peine à publier celles de quelques essais de référence en la matière. Ce manque de traduction et cette absence de classiques de la théorie postcoloniale s’expliquent notamment par le fait que les éditeurs scientifiques prennent la responsabilité de ne publier que des livres attendus par le lectorat français. De plus, le déficit de traduction marque le difficile accès aux classiques de la théorie postcoloniale, à moins de maîtriser l’anglais et d’arriver à avoir facilement accès à des classiques de la théorie postcoloniale en anglais. Par ailleurs, la critique est hostile au postcolonial. Les littératures postcoloniales apparaissent comme minores au sein des études littéraires classiques. En effet, les littératures dites « francophones » sont jugées périphériques face à la littérature « française ». Cela se remarque notamment par la quasi-absence d’auteurs francophones au sein des concours de l’enseignement comme l’agrégation de lettres. L’enseignement de la littérature francophone est ainsi en perpétuelle lutte pour gagner sa légitimité face à un « canon » d’enseignement classique. Cette réticence de l’enseignement de la littérature francophone est le fruit du cloisonnement étroit des disciplines qui est propre à l’université française. De même, l’appellation de « théorie postcoloniale » apparaît trop vague. Les études postcoloniales sont le résultat d’études vastes et complexes et l’apparition récente de ce domaine d’étude est vivement critiquée. Les postcolonials studies sont en réalité loin d’être un champ unifié, si bien que certains prônent non pas une littérature francophone mais une world literature ou « littérature-monde »4.

Ensuite, Combe démontre l’oubli du texte postcolonial au sein même du domaine d’étude. Les acteurs des sciences sociales interprètent l’échec de la théorie postcoloniale en France à cause du refoulement du passé colonial de la République. C’est alors une nécessité pour la théorie littéraire d’interroger les textes et les discours critiques face à l’Histoire. Dans le domaine anglophone, la théorie postcoloniale oublie d’utiliser et d’analyser les textes dans les études. La principale critique des historiens français face à cette théorie venue d’outre-Atlantique est « la vision surplombante de l’Histoire, qui affecte le rapport au texte ». Cependant, il est difficile d’analyser un texte postcolonial sans le contextualiser. Cela s’avère même nécessaire pour comprendre la genèse du texte. Le souci du texte dans son historicité et sa matérialité paraît être un problème bien français qui produit un clivage entre la théorie postcoloniale française et la théorie postcoloniale anglo-saxonne. La théorie postcoloniale est présentée comme une rupture avec le structuralisme et finit par mettre l’étude du texte au second plan voire à l’effacer. La critique anglophone écarte de son étude le « matériau verbal » et la textualité d’un texte. Ces deux objets pourraient servir à une étude interprétative à visée idéologique d’un texte. Les études postcoloniales, par l’interdisciplinarité et la prédominance des french studies, peuvent paraitre éloignées du texte. C’est donc le contexte historique, sociopolitique ou sociohistorique qui passe avant et le processus créateur n’est, quant à lui, aucunement pris en compte. Les genres littéraires ne font pas l’objet d’une réflexion spécifique. Les critiques préfèrent utiliser le terme « texte postcolonial » pour classer les ouvrages dans un genre spécifique. Cependant, ce terme paraît encore une fois trop vague et apparaît comme un synonyme de discours ou d’archéologie5 au sens de Foucault. Edward Saïd préfère quant à lui une approche plus matérialiste des textes. Il voit dans les textes littéraires une invention de l’Orient par l’Occident puisque, selon lui, « l’Orient a presque été une invention de l’Europe. »6 Saïd définit donc l’orientalisme comme un discours auquel il oppose un contre-discours. Les tradition critique anglaise choisit — avant même l’apparition des études postcoloniales ­— de laisser une place importance à la poétique et à la tradition aristotélicienne. Il apparaît ainsi impossible de ne pas s’intéresser à la genèse formelle du texte littéraire dans la critique postcoloniale anglophone.

Combe souligne, cependant, que même si les études postcoloniales françaises prennent davantage l’étude du contexte et la genèse en compte, celles-ci mettent encore, parfois, de côté la stylistique des textes, le statut du texte mais aussi l’avant-texte qui conservent une importance prédominante, même si cette étude stylistique est souvent réduite parce que le texte est perçu avant tout un document et non une matière à travailler.

Dès lors, Combe revendique une étude génétique du texte postcolonial. Les études littéraires anglophones (postcoloniales ou non) sont hostiles à l’approche génétique, prétextant le fait qu’elle est « untheoretical ». La critique anglo-saxonne trouve l’étude génétique des textes dépassée et font cependant la place dans les manuels de littérature à la sociocritique ou à la sociologie de la littérature. Ainsi, il n’existe que très peu de recherche sur la genèse des textes postcoloniaux. Cependant, certains éléments comme le processus d’écriture seraient légitimes d’être étudié pour nourrir une perspective génétique des textes. Elleke Boehmer, professeure de littérature mondiale à l’Université d’Oxford, met en évidence dans son ouvrage classique de théorie postcoloniale la continuité entre la vie sociale et la production littéraire. La domination coloniale est donc un fait textuel — au sens large du mot texte — qui appelle l’étude des archives et l’étude précise du processus de création. Aussi, analyser des textes d’auteurs ou d’autrices nés ou travaillant dans un système colonial, c’est mettre en relation l’écriture avec la textualité coloniale. Pour autant, le principal apport dans la théorie postcoloniale tient à la prise en compte d’auteurs et d’œuvres qui ne paraissent pas directement liés à la situation coloniale ou impériale mais qui produisent des textes à ce sujet. Saïd prend l’exemple des romans de Jane Austen ou même Jane Eyre de Charlotte Brontë qui ne paraissent pas à première vue appartenir au champ des études postcoloniales mais ces romans qui constituent le « canon » de la littérature anglaise se fondent sur la textualité impériale pour la sublimer et donc constituent un apport pour l’Empire qui les a produits. La critique postcoloniale développe également l’idée de l’intertextualité et de l’hypertextualité qui met en avant le texte. Dans les réécritures du canon de la littérature anglophone comme The Tempest, Jane Eyre ou Robinson Crusoe, les auteurs détournent le texte pour en faire une parodie. Ainsi, Shakespeare revu par Aimé Césaire ou Brontë par Jean Rhys met en avant « la genèse d’un discours social ». Dans une autre perspective d’études, analyser les éléments qui concernent le processus de création semblent intéressant. Étudier les entretiens avec les écrivains donne une matière à analyser sur le discours du texte. C’est cependant la question de la langue d’écriture, du bi ou multilinguisme, qui sera plus intéressante pour la théorie postcoloniale et qui s’illustrera si l’on choisit d’étudier la genèse d’un texte postcolonial. Le recours à la genèse apporterait ainsi une matière profonde pour les analyses linguistiques et les usages de la langue.

Dominique Combe tente d’infléchir les études postcoloniales en insistant sur la prise en compte de la genèse des textes postcoloniaux mais aussi sur la stylistique et la matérialité du texte. Dans ses travaux de théorie littéraire, Combe cherche à agréger les théories postcoloniales du monde anglophone et la critique francophone, qui en France, reste encore hostile à une pratique interdisciplinaire de la littérature francophone, par méfiance de la dimension politique.7 Cependant, si le chercheur prône une convergence entre la génétique, la poétique et les études postcoloniales, c’est parce qu’il considère que c’est ainsi que l’on peut prendre la mesure de la textualité impériale qui travaille ou qui est travaillée dans et par le texte postcolonial.

Alexandre Blomme
Université Lumière Lyon 2


  1. Le projet d’une Pléiade est volontairement mis entre guillemets par Dominique Combe. Il n’a cependant pas encore vu le jour. []
  2. Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Éditions du Seuil, 1980. []
  3. Edward Saïd, L’Orientalisme, op. cit., p.13 []
  4. Jean Rouaud, Michel Le Bris, Pour une littérature-monde, Paris, Gallimard, 2007. []
  5. Michel Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969. []
  6. Pour cela, voir Bridet, Guillaume, et Xavier Garnier. « Introduction. Edward W. Said au-delà des études postcoloniales », Sociétés & Représentations, vol. 37, no. 1, 2014, pp. 7-27. []
  7. Conférence de Dominique COMBE « Etudes francophones, théories postcoloniales : deux solitudes ? » donnée dans le cadre du séminaire Littératures et théories postcoloniales coordonné par Laetitia Zecchini (CNRS/ARIAS) et Lise Guilhamon (Versailles/ St Quentin), ENS, Paris, 2012 []

Dominique Combe, « Le texte postcolonial n’existe pas», Genesis, 33 | 2011, 15-28.

Compte rendu: Alexandre Blomme (U. Lyon 2).


Dominique Combe, professeur à l’École normale Supérieure, spécialiste de la théorie littéraire et de la poétique des littératures francophones et postcoloniales, revient dans son article « Le texte postcolonial n’existe pas » sur l’utilisation de la génétique textuelle dans les nouvelles études francophones. En effet, au moment où le projet d’une « Pléiade »[1] des auteurs francophones postcoloniaux venait d’être lancé, prenant en compte une réflexion sur la genèse textuelle, Dominique Combe fait le constat de l’absence d’études génétiques dans le domaine anglophone, à l’exception des prémices d’études de Edward W. Saïd[2] qui visait le « décentrement » de la pensée coloniale[3].

Combe souligne, cependant, que même si les études postcoloniales françaises prennent davantage l’étude du contexte et la genèse en compte, celles-ci mettent encore, parfois, de côté la stylistique des textes, le statut du texte mais aussi l’avant-texte qui conservent une importance prédominante, même si cette étude stylistique est souvent réduite parce que le texte est perçu avant tout un document et non une matière à travailler.

Dès lors, Combe revendique une étude génétique du texte postcolonial. Les études littéraires anglophones (postcoloniales ou non) sont hostiles à l’approche génétique, prétextant le fait qu’elle est « untheoretical ». La critique anglo-saxonne trouve l’étude génétique des textes dépassée et font cependant la place dans les manuels de littérature à la sociocritique ou à la sociologie de la littérature. Ainsi, il n’existe que très peu de recherche sur la genèse des textes postcoloniaux. Cependant, certains éléments comme le processus d’écriture seraient légitimes d’être étudié pour nourrir une perspective génétique des textes. Elleke Boehmer, professeure de littérature mondiale à l’Université d’Oxford, met en évidence dans son ouvrage classique de théorie postcoloniale la continuité entre la vie sociale et la production littéraire. La domination coloniale est donc un fait textuel — au sens large du mot texte — qui appelle l’étude des archives et l’étude précise du processus de création. Aussi, analyser des textes d’auteurs ou d’autrices nés ou travaillant dans un système colonial, c’est mettre en relation l’écriture avec la textualité coloniale. Pour autant, le principal apport dans la théorie postcoloniale tient à la prise en compte d’auteurs et d’œuvres qui ne paraissent pas directement liés à la situation coloniale ou impériale mais qui produisent des textes à ce sujet. Saïd prend l’exemple des romans de Jane Austen ou même Jane Eyre de Charlotte Brontë qui ne paraissent pas à première vue appartenir au champ des études postcoloniales mais ces romans qui constituent le « canon » de la littérature anglaise se fondent sur la textualité impériale pour la sublimer et donc constituent un apport pour l’Empire qui les a produits. La critique postcoloniale développe également l’idée de l’intertextualité et de l’hypertextualité qui met en avant le texte. Dans les réécritures du canon de la littérature anglophone comme The Tempest, Jane Eyre ou Robinson Crusoe, les auteurs détournent le texte pour en faire une parodie. Ainsi, Shakespeare revu par Aimé Césaire ou Brontë par Jean Rhys met en avant « la genèse d’un discours social ». Dans une autre perspective d’études, analyser les éléments qui concernent le processus de création semblent intéressant. Étudier les entretiens avec les écrivains donne une matière à analyser sur le discours du texte. C’est cependant la question de la langue d’écriture, du bi ou multilinguisme, qui sera plus intéressante pour la théorie postcoloniale et qui s’illustrera si l’on choisit d’étudier la genèse d’un texte postcolonial. Le recours à la genèse apporterait ainsi une matière profonde pour les analyses linguistiques et les usages de la langue.

Dominique Combe tente d’infléchir les études postcoloniales en insistant sur la prise en compte de la genèse des textes postcoloniaux mais aussi  sur la stylistique et la matérialité du texte. Dans ses travaux de théorie littéraire, Combe cherche à agréger les théories postcoloniales du monde anglophone et la critique francophone, qui en France, reste encore hostile à une pratique interdisciplinaire de la littérature francophone, par méfiance de la dimension politique[4]. Cependant, si le chercheur prône une convergence entre la génétique, la poétique et les études postcoloniales, c’est parce qu’il considère que c’est ainsi que l’on peut prendre la mesure de la textualité impériale qui travaille ou qui est travaillée  dans et par le texte  postcolonial.

Alexandre Blomme
Université Lumière Lyon 2

Ce compte rendu a été rédigé dans le cadre du séminaire de littérature francophone “Discours d’autorité et stratégies de légitimation” de Touriya FILI-TULLON (Université Lumière Lyon 2 – Passages XX-XXI)

L’afrofuturisme: présentation d’un projet de thèse doctorale par Mélissa Buecher-Nelson

Séance 1 des rencontres doctoriales à l’université Lyon 2.

Mélissa Buecher-Nelson

Mélissa Buecher-Nelson est doctorante chargée d’enseignement à l’université Johannes Gutenberg depuis avril 2021. Elle a débuté une thèse débutée en septembre 2021, sous la direction de Véronique Porra (Université de Mayence, Allemagne) sous le titre : Esthétique décoloniale et afrofuturisme dans la littérature francophone africaine de l’extrême contemporain.

Voici l’enregistrement de la présentation de son projet à l’université Lyon 2 en mars 2022.

Recension: le livre de Sophie Bessis : “Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt”.

Bourgogne Charline

            Dans Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt, édité par Elyzad (2021), Sophie Bessis adresse à la philosophe une lettre fictionnelle. Cet exercice de style, somme toute assez convenu, a fait ses preuves plus d’une fois : il suffit de penser à la lettre « à Albert », parue dans la même collection, Sous Les Remparts, lettre que Martine Mathieu-Job destine à Camus. Mais pour le livre de Bessis, c’est aussi l’écrit d’une femme à une autre femme, d’une autrice à une autre, et je voudrais le présenter en tant que discours de légitimation sur l’actualité de la pensée de Arendt, et justifier par la même occasion ma propre réflexion quant à cette « causerie entre femmes » (Emna Belhaj Yahia : 2021).

En effet, si l’œuvre de Sophie Bessis a attiré mon attention c’est parce que j’étais une lectrice assidue de l’œuvre de Hannah Arendt. J’admirais le courage de cette femme allemande juive, notamment à travers son ouvrage Eichmann à Jérusalem (Gallimard,1991), dans lequel elle théorise le concept de « banalité du mal ». Si certains ouvrages étaient imposés au programme scolaire, j’ai eu quant à moi la curiosité de lire par moi-même Eichmann à Jérusalem lorsque j’avais à peine dix-sept ans. Je voulais connaître la pensée de cette philosophe allemande juive face à un représentant des bourreaux de millions de juifs. Et c’est en lisant une phrase qui m’avait particulièrement marquée : « Plus on l’écoutait [en parlant d’Eichmann], plus on se rendait à l’évidence que son incapacité à parler était étroitement liée à son incapacité à penser », que j’ai développé l’envie d’en savoir davantage sur Hannah Arendt et sur sa conception philosophique des relations humaines, de la politique et du mal dont il est question dans cet ouvrage. C’est dans cette période précise de ma vie que j’ai réellement commencé à penser par moi-même et c’est ainsi qu’aujourd’hui je suis capable de partager ma réflexion. Cette étude sur le livre de Sophie Bessis est pour moi l’occasion de renouer avec l’écrivaine allemande mais aussi de la percevoir sous un autre point de vue tout aussi admiratif que le mien et néanmoins plus critique.

            En effet, la lettre, écrite à la première personne, est une manière de situer un point de vue subjectif assumé par Sophie Bessis, et l’admiration ne s’interdit pas une exigence critique sur ce qui semble avoir constitué un point aveugle dans la pensée de Hannah Arendt : le judaïsme arabe.  De plus, la forme de la lettre est d’autant plus intéressante qu’elle permet de créer une proximité et de situer la critique de l’historienne dans la rhétorique subjective de la forme épistolaire. Dès le titre, le mot « rive » inscrit Sophie Bessis, connue en tant qu’historienne, journaliste et militante franco-tunisienne, au-delà de frontières plurielles que la littérature tente d’effacer à travers la puissance et la performativité du discours. Ces frontières sont à la fois géographiques, culturelles, politiques et temporelles. En effet, le double statut d’historienne et d’écrivaine franco-tunisienne de Sophie Bessis présente déjà une ambiguïté discursive : son discours pourrait vaciller entre la subjectivité de l’écrivaine qu’elle est et l’objectivité sous-entendue, ou du moins attendue, par le statut d’historienne. La frontière temporelle de plus de quatre décennies entre les deux femmes participe d’un jeu d’échos entre la philosophie de Hannah Arendt et la lettre que Sophie Bessis lui a adressée en tant que lectrice. En outre, la lettre est un moyen pour l’autrice-lectrice de faire émerger un autoportrait en négatif (au sens photographique du terme) que Sophie Bessis souligne dans une phrase lourde de sens : « Dans les marmites de la mère de ma mère se rencontraient toutes les cuisines de ce vous appelez l’Orient, et toutes ses langues se partageaient sa bouche ».  La figure de la mère mobilisée par l’autrice me conduit à considérer aussi la question de l’héritage interrogé ici par Sophie Bessis depuis son point de vue de « juive-arabe ».

            Dans Je vous écris d’une autre rive : lettre à Hannah Arendt, Sophie Bessis interroge Hannah Arendt sur la notion de commencement et de fin dans le dialogue fictif qu’elle construit avec elle, elle interroge également les destins personnels au prisme de la grande Histoire et de la question israélo-palestinienne.  L’autrice reproche à Arendt d’avoir été « incapable de penser l’Orient » et d’avoir une vision eurocentriste qui omet de penser la question des Juifs arabes, qui était pourtant un sujet sensible durant tout le vingtième siècle. Cette critique est d’autant plus justifiée que la philosophe allemande « a une vie modelée par la grande Histoire » tout comme les juifs arabes qu’elle exclut de sa réflexion. Dans son discours sur l’Afrique, Hannah Arendt affirme que les Africains ne possèdent pas « la raison humaine » ni « les sentiments humains » ; c’est ce qui justifierait le « désir d’extermination » à l’égard de ces populations d’Afrique selon elle. Pour Sohpie Bessis, ces affirmations ambiguës soulignaient les contradictions de la philosophe qui semble justifier pour les Africains ce qu’elle ne supporte pas pour les Juifs. Sophie Bessis n’a pas peur de le dire, et c’est en cela que je trouve cette femme intéressante, elle affirme que le racisme de Hannah Arendt agit comme un angle mort dans sa pensée : dans le dialogue fictif de son livre, Sophie Bessis la qualifie d’ «européenne incurable ».

            Sophie Bessis est une historienne qui sait faire face aux héritages littéraires, culturels et philosophiques mais qui sait surtout s’y confronter avec intelligence. Elle interroge la question de l’altérité qui nous concerne toustes, en accueillant la part d’ombre dans une figure aussi lumineuse que celle de Arendt. Son implication personnelle permet à Sophie Bessis de «  dire l’émotion et l’épaisseur de l’existence » (Emna Belhaj Yahia). Lors d’une rencontre avec Sophie Bessis à laquelle j’ai assisté pour nourrir ma réflexion, la dernière phrase prononcée par celle-ci m’a donné davantage envie de travailler sur cet ouvrage et sur la réflexion qu’il suscite: « Arrêtons de penser simplement, essayons de penser la complexité ».

BIBLIOGRAPHIE :

Corpus primaire :

BESSIS Sophie, Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt, Elyzad, 2021, collection Sous les remparts.  

Corpus secondaire :

ARENDT Hannah, Eichmann à Jérusalem, Gallimard, 1991, collection Folio Histoire.

Participation à une rencontre avec Sophie Bessis, le vendredi 1er avril 2022 à la Bibliothèque Municipale de Lyon.

Site de l’IRIS (Instituts de Relations Internationales et Stratégiques) consulté le 26 mars 2022 :

Shttps://www.iris-france.org/156946-a-propos-de-je-vous-ecris-dune-autre-rive-lettre-a-hannah-arendt-de-sophie-bessis/

Site DIACRITK, Le magazine qui met l’accent sur ma culture :

Site LEADERS consulté le 26 mars 2022 :

https://www.leaders.com.tn/article/31749-dans-sa-lettre-de-l-autre-rive-a-hannah-arendt-le-j-accuse-de-sophie-bessis

Rencontre doctoriale

En présence et à distance sur inscription.

Le vendredi 04 mars, de 14h à 16h, en salle BEL. 211, l’association Traboules XX-XXI des doctorant.es de Lyon 2, accueille Mélissa Buecher-Nelson, doctorante à l’université de Mayence en Allemagne, pour présenter son projet de thèse débuté en septembre 2021: Esthétique décoloniale et afrofuturisme dans la littérature francophone africaine de l’extrême contemporain, sous la direction de Mme Véronique Porra.

Son travail de recherche étudie l’ambition commune de l’afrofuturisme et de la théorie de la décolonialité qui visent à déconstruire les concepts eurocentriques qui découlent d’un passé violent et d’une philosophie occidentale faussement “civilisatrice”. Ces deux approches critiques s’enracinent dans une pensée décoloniale et entendent reprendre possession de l’histoire et de l’imaginaire des afro-descendants. Elles cherchent également à réconcilier des interactions autrefois construites sur des rapports de forces en la conception d’un nouveau mode d’existence au monde et de production des savoirs.

Apparu en 1994, sous la plume de l’universitaire Mark Dery, dans l’essai Black to the Future, l’afrofuturisme désigne une contre-culture noire qui se dessine depuis les années 1960.Ce concept s’applique aux récits de l’imaginaire qui explorent, à travers la technologie, l’identité et le devenir noirs. La théorie émergente de la décolonialité, issue de l’espace latino-américain, amorce, quant à elle, un changement de paradigme dans la recherche en sciences humaines, notamment au sein d’un collectif de pensée : « modernidad/colonialidad », défini à partir des travaux de Quijano, Mignolo et de Dussel.

La présentation du travail de Mélissa sera suivie d’un temps d’échanges. Si vous le souhaitez, vous pouvez également intervenir à travers le chat puisque la journée sera également transmise via Zoom (lien transmis à la demande).

Rencontre avec Gaëtan Viaris, photographe et poète.

Autour de ses “Fragments nomades” et de son projet photographique à partir du film “143 rue du Désert” (de Hassen Farhani)

Gaëtan VIARIS est artiste photographe et membre de la Cicilm, nous l’avions rencontré au Salon de la Revue, à Paris, en octobre 2019, où il nous avait présenté son album photolittéraire “Fragments nomades”(2005-2009) en maquette papier constituée d’un ensemble de dix-neuf textes traduits en arabe littéral (fusha)et accompagnés de photographies prises lors de ses séjours dans les déserts d’Algérie, du Mali et de Sinaï .

Dans la cadre des ses études sur l’image (résidences de création et installations artistiques) Gaëtan Viaris s’est intéressé à la représentation photographique en noir et blanc en dialogue avec des œuvres des XVIe et XIXe siècles dont il propose une réinterprétation visuelle sur un “triptyque”. Avec son appareil argentique, il fait redécouvrir au public l’œuvre travaillée autrement.

À la suite de deux heures de visioconférence, Gaëtan nous a entretenu essentiellement de son inédit : Fragments  nomades, écrit en français et traduit en arabe par Abdecelem Ikhlef (Université Mentouri de Constantine). Les poèmes transposent la tradition du haïku à une expérience physique et sensuelle du désert exprimée en deux langues française et arabe.

Une lecture croisée de quelques fragments a permis de porter l’attention sur la sonorité de la graphie dans “Pierres” et “Marche”. L’esthétique de la graphie s’avère mouvante, résonnante, et répétitive. Elle suscite l’ouïe et l’œil du lecteur. trcie-regardeur.euse) comme dans un tableau d’art, en rapport à la technique que l’artiste applique en photographie sur le poème (le procédé argentique et la forme tryptique).

Après cette mise en bouche des poèmes, le problème de la traduction des métaphores dans la langue arabe littéraire dans les deux fragments a été abordé, notamment pour souligner l’importance du geste traductif en langue arabe et de la collaboration avec Abdecelem Ikhlef.

Pierres (fragment choisi)
Pierresen arabe, traduction Abdeclem Ikhlef 

Pierres pierreuses et montagnes pierreuses

sentiers périlleux et torrents pierreux

murs de pierres  et champs de pierres et tombeaux de pierres

sarcophages de pierres

tablettes de pierres

pierres millénaires

pierres vénérables

pierres vulnérables

pierres sonores

labyrinthes de pierres

sentinelles de pierres

pierres levées ou orthostates

devant toi<des pierres

derrière toi<des pierres

sous tes pas encore

d’autres pierres

pierres anonymes

pierres brûlantes du midi

pierres glacées de la nuit

pierres grisâtres ou pierres jaunâtres

pierres précipitées

pierres brisées

qui se dérobent sous toi

dans un entrechoquement pierreux

déséquilibrant ta marche à chaque pas

pierres pointues  râpeuses et raboteuses

qui deviennent autant d’arêtes coupantes

de poignards aiguisés

elles usent tes bottes tes brodequins et tes naïls jusqu’à l’usure

Fatale !

Visuel  extrait du film « 143 rue du désert » de Hassen Ferhani   photographié selon ma méthode habituelle à partir de la bande annonce  du film présenté en triptyque  que l’artiste-photographe associé  visuellement avec le texte ‘tempêtes’ extrait  de l’album ‘fragments nomades ».
Visuel en noir et blanc pour accentuer  l’impression de tempête en écho à son texte  “tempête” présenté ici en français et en arabe.

Gaëtan Viaris a évoqué, lors de cet entretien, l’intérêt qu’il porte au cinéma dans le cadre de ses recherches esthétiques, d’où son projet sur l’un des films du cinéaste Hassen Ferhani, 143 rue du désert, (sorti en salle en 2019).

Le cadre que l’artiste propose de ce désert qu’il nous donne à regarder et à écouter est un triptyque (cliché répétitif présentant le même angle de la photographie travaillé sur un extrait de la bande annonce du film avec trois points de vue différents), argentique (en noir et blanc) et asymétrique faisant écho à “tempêtes”, présenté ci-dessus de manière graphique en trois tableaux, nous conviant ainsi à une expérience sensorielle bouleversante et dynamique du monde encore infranchi dont on ne connaît que quelques fragments mouvants.

L’artiste a nombre de publications  sur le cinéma d’Alfred Hitchcock (études publiées dans la revue TK-21), ainsi que des travaux et collections  photographiques (personnels et collectifs sur divers sujets) exposés dans des lieux publics et des musées algériens, américains et européens dont Anamorphose d’un regard ( Centre culturel d’Alger,2008), Villes et valises (Université Mendès de Strasbourg, 2000), Entre-actes (Ecole des beaux-arts de Châtellerault, 1997), L’angle donne corps (Médiathèque André Malraux Tourcoing, 1997), Saisie du corps, saisie du geste (Galerie de l’ISEA Paris, 1993), La peinture française dans les musées américains (Centre culturel de l’Ambassade de France, 1990).

Nadjat Laïb

L’entretien avec G. Viaris a été réalisé durant ma résidence doctorale au Laboratoire Legs-Université Paris 8 (dans le Bâtiment de Recherche au Campus Condorcet) dans le cadre de ma recherche sur la pratique de l’espace chez Tahar Djaout depuis sa poésie. Mes travaux s’inscrivent dans le champ des études de l’espace alliant à la perspective géopoétique, l’analyse culturelle et géopolitique (des constellations) et de la figure de genre chez Sarah Haider (dans la littérature algérienne de l’extrême contemporain). Nous nous étions revu.e.s, avec G. Viaris, lors du MODEL ( Maghreb orient des livres) de Paris en février 2020) puis en visioconférence le 3 Juillet 2020 à l’issue du cycle de rencontres organisées par la CICLIM et Coup de soleil.

Commentaire littéraire du poème «Les Petites choses » de Abdellatif Laâbi.

Par Celestin Buchou

Dans « Le Soleil se meurt », premier poème de son anthologie personnelle, L’arbre à poèmes (2016), Laâbi atteste de la fin d’une certaine posture poétique, celle de la grandeur lyrique, qui avait « déplacé des montagnes » ; le second poème « Les Petites choses » que nous étudierons ici, vient construire sur les ruines de ce « soleil qui se meurt» la tentative d’une poésie nouvelle, et ainsi répondre au « manque à écrire » causé par la fin de l’ère poétique précédente . Il s’agit pour Laâbi de faire descendre le poète de son piédestal, de le faire redescendre parmi les siens, parmi le « nous » humain et, comme Francis Ponge avant lui dans son « Parti pris des choses », de faire entendre les « petites choses », c’est à dire d’offrir à lire la parole des objets quotidiens, bien sûr, des situations banales aussi, le bon sens, les valeurs humaines, l’humour enfantin, les rythmes populaires… trop souvent écartés jusque là par une certaine idée élitiste de la poésie. En quoi consiste donc cette poétique de la simplicité et de l’humilité ? Comment Laâbi fait-il entendre « le langage des fleurs et des choses muettes » qu’avait rêvé Baudelaire ? Nous décrirons tout d’abord les rouages de cette poésie simple, mais pas simpliste, comme un allégement volontaire du geste poétique ; nous étudierons ensuite son caractère polyphonique et hybride, comme un moyen de raviver la parole poétique ; enfin, nous montrerons en quoi Laâbi redéfinit fondamentalement la place du poète dans le poème même.

C’est tout d’abord dans la forme, travaillée méticuleusement, que Laâbi simplifie sa poésie (sans pour autant la rendre facile). « Les Petites choses » est structuré comme une sorte de feuillet contenant trois poèmes délimités numériquement, ces trois parties sont tout de même liées par leur versification particulièrement libérée, prosaïque même. Les vers sont libres, la majuscule en début de vers n’est pas systématique, mais plutôt elle regagne une fonction syntaxique et surtout rythmique, elle rend la lecture moins artificielle en intervenant pour marquer des pauses logiques et rappeler le phrasé à la place d’une ponctuation à moitié absente, ex : « Même au ciel / il y a des canards boiteux / Les uns meublent leur attente / D’autres la préfèrent nue », de même les retours à la ligne fluidifient la lecture plutôt que de casser le rythme. Laâbi n’a conservé que la ponctuation forte et significative (points d’interrogation, points d’exclamation, deux points), le poète connaît l’exigence de la grammaire et se joue d’elle pour épurer sa syntaxe et ses vers, pour faire respirer son poème. Une sobre astérisque sépare les strophes, dont les longueurs sont concises mais hétérogènes. Chacune des 46 strophes (15 pour la première partie, 9 pour la deuxième, 22 pour la troisième) paraît ainsi visuellement indépendante, ce qui aère de nouveau l’ensemble du poème (qui pourtant s’étale sur 9 pages). Les « Petites choses » ce sont donc aussi chacune des 46 strophes du poème, chacune une « petite chose » en soi. Loin des complexifications formelles, Laâbi écrit un poème fleuve, porté par une versification et une structure discrètes, qui glisse à la lecture comme ce voyage en train (voyage métapoétique) décrit dans la première partie.

C’est ensuite sur le fond, sur le contenu thématique que Laâbi vise une poésie « petite» mais pas basse, pas sale, pas vulgaire pour autant, car justement « Les Petites choses » est l’occasion pour le poète de revaloriser le quotidien, de lui rendre sa grandeur, présente depuis toujours mais ignorée, mais rendue invisible par la routine, par l’habitude. La quatrième strophe l’énonce explicitement « Les petites choses/ seront peut-être/ les grandes de demain ou/ d’hier ». S’ensuit alors un véritable voyage en train depuis « la gare » d’une ville jusqu’à une autre « ville » où chaque strophe se veut un coup d’œil jeté sur le paysage qui défile. Le geste poétique (D. Rabaté) change, le poète ne contemple plus le grandiose mais les détails. Il contemple « l’horloge de la gare », « les vaches », « un nuage », « ces arbres » (le déterminant démonstratif confirme le fait que le poète désigne bien un référentiel externe au poème, il voit « ces » arbres dans le paysage qui défile)… Mais le poète ne fait pas que les décrire, il magnifie ces détails, il leur rend leur profondeur (on a rarement dit avant Laâbi, je crois, que les vaches « broutaient consciencieusement ») et ainsi leur beauté propre. De même la seconde partie est écrite certes comme un inventaire mais qui redéfinit chacun des objets autrement que de la manière typique, autrement que l’imaginaire commun. Le poète personnifie chacun des objets, il leur donne une âme, des sentiments, des désirs… une individualité exprimée par la première personne du singulier, « les objets parlent », ils parlent vraiment. Le téléviseur dit « je suis », le manuscrit « pense », le coussin a « besoin », le coupe-papier « rit » et le stylo « geint ». De plus, Laâbi poétise le nom même des objets, par exemple « le coupe-papier rit sous cape » est un petit bijou phonétique. Les sonorités se font écho et créent un tout musical: « sous cape » [sukap] est comme une résonance à la fois de « coupe » [kup] et de « papier » [papɥe]. Le détail, l’objet quotidien métaphorisé, personnifié, musicalisé devient ainsi un objet poétique complet. Enfin la troisième partie du poème, sorte de cahier d’observation, de remarques diverses et variées élargit le concept de « petites choses » aux traits de caractères (« travers », petits défauts des femmes et des hommes par exemple), aux comportements humains (la prière et le sommeil, les comportements amoureux en particulier), aux choses de la vie et du monde (abstraites comme l’infini, concrètes comme la mangue). Cette troisième partie en particulier produit l’effet d’un bazar d’impressions. Libéré des contraintes de la cohérence thématique, le poème, comme un bazar, est un tout où l’on peut piocher, fouiller, passer, repasser librement. Héritier de Ponge, auquel il fait référence quasi explicitement à travers le concept de « petites choses » et particulièrement dans la seconde partie, le poète parvient ainsi à faire se côtoyer le banal et l’unique dans une poésie toujours à hauteur humaine.

A la différence de Ponge néanmoins, Laâbi ne veut pas seulement redéfinir poétiquement les « choses », mais aussi les faire parler, leur donner une voix dans le poème même. Après le geste, c’est la parole poétique qui est redéfinie, non plus soumise aux lois de l’unité et de la cohérence du sujet mais polyphonique et hybride.

Nous l’avons dit, « Les Petites choses » est un poème marqué par l’oralité, on « dit » neuf fois, les objets « parlent » deux fois. On s’exclame aussi : « Ah s’il pouvait tricher/ comme un adulte ! », « Parlons franchement ! ». Plus précisément, la particularité du poème est qu’il est une caisse de résonance pour de nombreuses voix différentes. On ne peut pas saisir le poème si on considère que chaque strophe, que chaque vers jaillit d’une bouche unique. De multiples éléments le confirment. Tout d’abord les discours rapportés qui font entendre explicitement un sujet unique, une voix qui n’est pas celle du poète, et qui sont signalés par la répétition d’une même structure de phrase : «Elle se dit:[…] », « Le téléviseur a dit:[…] », « La lampe a dit : […] » ; ou encore «  La prière est préférable au sommeil » clamé par les muezzins et traduite littéralement par le poète. Les adresses directes sont aussi indicatives de la polyphonie: « Prends à la vie/ mais ne l’épuise pas» s’adresse à un lecteur indéfini à la seconde personne du singulier, « Ami/ où en sommes-nous de nos rêves de jeunesse ? » s’adresse plus intimement à un lecteur ami, un semblable, compris ensuite dans une première personne du pluriel; « Que vos testaments soient ludiques ! », le possessif « vos » marque la seconde personne du pluriel, adressé donc à la masse des lecteurs dans leur diversité et non plus au lecteur comme semblable du poète. Enfin, Laâbi fait aussi dialoguer certaines strophes entre elles, dessinant ainsi plusieurs lignes de lecture. « Le train s’ébranle » à la huitième strophe, et il « s’est perdu » à la quinzième. La treizième strophe qui compare la ville à une femme est explicitement contredite par la quatorzième :« Assez/ de comparer les villes/ à des femmes ! », comme si deux poètes débattaient, luttaient dans le poème même, comme si celui-ci, qui, comme le train, ne connaît pas « son chemin », retranscrivait aussi les arcanes de sa création.

La parole poétique est non seulement multiple comme nous l’avons montré mais surtout diverse, elle se fait l’écho de différents registres, de différents genres littéraires, de différentes formes de langages. Parfois solennelle (« L’infini/ est en nous/ Plus/ nous en sommes la source ») empruntant au style concis de l’aphorisme ou de la maxime (« Prends à la vie/ mais ne l’épuise pas », « La mort guette/ la vie aussi »), empruntant ainsi à Montaigne comme le fait remarquer Françoise Ascal dans sa préface. Elle entrevoit aussi chez Laâbi une « note soufie », une touche de spiritualité légère dans sa vision de l’amour notamment, jamais religieuse pour autant. Parfois plus intime et spontanée, comme la troisième partie du poème qui ressemble dans sa forme à un journal personnel sans portée poétique, un simple carnet de notes. Jamais sérieuse très longtemps, facétieuse et tout à fait drôle, la poésie de Laâbi fait sourire. Son sens de la reformulation, de la référence touche-à-tout : à la philosophie et à Marx« Je suis l’opium du peuple/ et je n’y peux rien » ; au juridique et à la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen « Article censuré/ de la Déclaration:/ Chaque homme a droit/ à une vie de rattrapage ; à la littérature et à Flaubert « le dictionnaire des idées déçues ». Ses jeux de mots :« Même au ciel/ il y a des canards boiteux ». Sa théâtralité, à travers la mise en scène d’une pseudo-révolte des objets, ou de situations banales rendues comiques, tournées en ridicule (la file d’attente, le baiser sur le banc public…). Malgré sa dimension métapoétique particulièrement développée, « Les Petites choses » ne prend jamais un ton théorique, Laâbi se veut toujours ludique, enfantin (mais jamais puéril), léger même lorsqu’il évoque des sujets particulièrement actuels, sérieux dirons-nous (évoquant par exemple l’écologie dans la strophe finale, ou l’égalité des sexes). D’ailleurs comment ne pas lire le mode d’emploi à la trente-septième strophe: « Que vos poèmes/ soient ludiques ! » ? La poésie de Laâbi est ainsi pleine d’humour, d’auto-dérision, se confronte à tout, aux détails du quotidien autant qu’à la métaphysique, elle scrute la condition humaine tranquillement.

Laâbi ouvre le genre poétique a des influences nouvelles, fait parler des voix nouvelles, mais dans ce concert de voix, de tons, de détails, de « petites choses » qu’en est-il du poète même ? Est-il voué à ne plus s’exprimer dans son propre poème ? A disparaître derrière ou parmi les « petites choses » ?

Force est de constater que dès la première strophe le message est clair « La plume/ a cessé d’obéir/ ou de dicter/ Elle a décidé d’être frivole », non seulement elle n’obéit plus au poète mais elle refuse même de lui dicter des vers. Laâbi réactualise l’image sempiternelle de la plume en lui prêtant les caractéristiques d’une muse capricieuse. La productivité du poète semble complètement dépendante de l’humeur de celle-ci. Le poète en tant que tel est seulement relégué au rang de « scribe » (le scribouillard étant aussi un auteur sans talent, Laâbi fait bien sûr preuve d’auto-dérision…) qui « s’exécute ». En réalité la poète ne se dévalorise pas réellement, car le scribe « hoche la tête », il n’est pas esclave sous la contrainte, il est en accord avec ce que les objets lui disent et qu’il retranscrit. Son rôle est majeur, il est l’interprète qui seul peut entendre et donc traduire le langage des « choses muettes ». Certes il s’efface dans le « nous », dans le « on », certes il ne donne plus dans l’envolée lyrique, mais c’est là le cœur même d’une poétique de l’humilité. La posture du poète n’est plus celle du guide de lumière de Hugo, ou de l’âme isolée dans sa tour d’ivoire, mais plutôt d’un simple regard posé sur les choses, une vision du monde, un filtre léger. Le poète apparaît ça et là dans le poème pour apporter sa touche. Concrètement, cela se traduit chez Laâbi par un travail de l’image et de la métaphore (la même métaphore, qui comme le lyrisme, a du mal a trouver sa place, ou en tout cas doit se redéfinir dans la poésie contemporaine) sous le signe de la douceur. C’est le poète qui parle d’essayer « les caresses » pour rassurer une mangue qui a peur de s’ouvrir, qui d’autres que le poète pour voir ainsi les choses ? Qui d’autres que lui pour rapprocher le nomade et le sédentaire à travers leurs « rêves de siamois » ? Pour être écouté de la « musique » ? Le poète vient renverser les rapports de force, donner à penser l’irrationnel, parce que justement l’irrationnel d’aujourd’hui sera peut-être le rationnel, l’acquis, la logique de demain (ou d’hier). Épris de liberté, d’inconnu, d’altérité, il n’a peur d’aucune idée même de la plus absurde (« L’horloge de la gare/ donne-t-elle l’heure d’aujourd’hui/ ou d’un jour/ d’il y a mille ans ? »). La liberté, avant tout interne et individuelle, est ainsi une forme de douce folie qui nous fait entendre les objets, qui nous fait les croire alors qu’« on ne les croit pas », qui nous ramène à cet enfance où justement l’enfant « joue/ avec beaucoup de sérieux » tandis que l’adulte ne sait plus que tricher. Le poète libéré des contraintes de formes, de fond, se pose comme un fou lucide qui réenchante le monde, qui lui redonne des couleurs petit à petit : objet par objet, pensée par pensée, vers par vers. Enfin, sur le plan poétique pur, le poète n’est plus le maître de son poème, il est un simple passager sur cette « ligne du poème » dont parlait René Char. Quand Laâbi écrit « Le train s’ébranle/ Connaît-il son chemin ?/ Et s’il ne s’arrêtait plus ? » il admet que le poète ne sait pas lui-même où les mots le mèneront, comme Rimbaud avant lui il les pense comme matériaux premier du travail poétique, le sens ne jaillissant parfois qu’après leur agencement. Et c’est maintenant la figure même du poète qui devient matériau du poème, de ce train qui « transportait/ un poète ». Lecteur, poète, mots, tous et chacun des compagnons de voyage d’un poème qui est écrit, vécu et lu comme une expérience esthétique unique et imprévisible.

Le concept de « petites choses » n’est pas seulement thématique. Nous l’avons vu, Laâbi se fait l’héritier d’une poésie prosaïque et quotidienne, mais ce n’est pas en cela qu’il innove ou même qu’il cherche à innover. Il décloisonne le genre poétique, l’ouvre à une polyphonie fluide, évidente, le poète est une petite chose, les vers sont des petits choses dans un poème qui n’est plus pensé comme un lieu commun, comme un édifice cohérent mais comme une expérience d’écriture autant que de lecture. Le paradoxe de cette poésie peut toutefois se résumer ainsi : en quoi une poésie qui se revendique « frivole », qui est fière de son « insolente inutilité » comme le formule Françoise Ascal, parvient-elle, de fait, à retrouver une utilité, à redonner de l’efficacité « aux mots de la tribu » ?

Lawrence Venuti, The Translator’s Invisibility, Londres et New York, Routledge, coll. « Translation Studies », 1995 ; Taylor & Francis e-Library 2004.

Traduction française du premier chapitre de l’ouvrage, p. 1-42 : « Invisibility », par Louise Rendu, étudiante en master 2 de traduction. Relectrices : Nadjat Laib et Touriya Fili-Tullon. Traduction révisée par Hubert Tullon.

Chapitre premier – L’invisibilité

Je conçois la traduction comme la tentative de rédiger un texte si limpide qu’il ne semble pas avoir été traduit. Une bonne traduction est comme une vitre ; on ne la remarque que si elle a de petites imperfections comme des rayures ou des bulles d’air. Dans l’idéal, il ne devrait pas y en avoir. Elle ne devrait jamais attirer l’attention sur elle-même.

Norman Shapiro

I.

L’« invisibilité » est le terme que j’emploierai pour définir le statut et la fonction du traducteur ou de la traductrice dans la culture anglo-américaine contemporaine. Il se réfère à deux phénomènes interdépendants : le premier résulte de l’illusion engendrée par la rhétorique, par le maniement de l’anglais que fait la personne qui traduit ; le second est la pratique de lecture et d’appréciation des traductions qui domine depuis longtemps au Royaume-Uni et aux États-Unis, comme dans d’autres cultures, à la fois en anglais et dans d’autres langues. Un texte traduit – qu’il soit en prose ou en vers, de fiction ou non – est considéré comme acceptable par la plupart des éditeurs et éditrices, des critiques et des lecteurs et lectrices, quand il se lit sans effort et que l’absence de toute anomalie linguistique ou stylistique le rend évident, ce qui donne l’impression qu’il reflète la personnalité ou la pensée de l’écrivain·e étranger·ère ou l’idée principale du texte étranger. En d’autres termes, l’impression que le texte traduit n’est pas en réalité une traduction, mais le texte « original ». Cette impression d’évidence provient d’une langue fluide et de l’effort du traducteur / de la traductrice en vue de garantir une lecture aisée par le respect de l’usage courant de la langue, sans bousculer la syntaxe, mais en assurant une signification claire.Ce qui mérite d’être noté ici, c’est que cet effet trompeur masque les nombreuses conditions qui pèsent sur la réalisation de la traduction, à commencer par l’intrusiondécisive du traducteur dans le texte étranger. Plus la traduction est fluide, plus le traducteur ou la traductrice est invisible et plus l’auteur / autrice ou le sens du texte étranger sont réputés manifestes.

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Rencontre avec Salim Jay écrivain, critique littéraire et fin gourmet

“[…] tout homme mangeant à sa faim m’apparaissait comme suspect d’exercer sur les autres vertébrés un abus de position dominante.” Salim Jay, L’oiseau vit de sa plume (Belfond, 1969)

Lundi 12 avril à 10h00 en visioconférence sur Zoom (lien envoyé à la demande) Répondantes: Emilie Mollaret, Jiang Tingting et Senay Kantaroglu

(étudiantes à l’université Lyon2)

Dans cette rencontre avec l’auteur, il sera question des mots et des mets, de littérature et de nourriture. C’est pour cela que la discussion portera sur la relation complexe entre littérature et lecture et la manière dont l’une se “nourrit” de l’autre. Mais il y sera aussi question d’un sujet abordé avec humour par l’auteur: celui du statut de l’écrivain et de la dimension “alimentaire” du métier d’écrivant.e.

Master Class de Ghassan Lutfi Jeudi 4 mars (10h00-12h00) en visioconférence dans le cadre du séminaire d’Histoire des théories et des pratiques de la traduction du master TLEC (Traduction littéraire et édition critique) de l’Université Lyon 2.

Gahssan Lutfi, L’éthique du traduire selon Antoine Berman

Ghassan Lutfi, maître de conférences au département de traduction de l’université de Constantine, Algérie. Il y enseigne notamment la traduction, l’histoire de la traduction, et la critique des traductions. Sa thèse de doctorat, dont une partie a donné le livre “L’absolu critique”, porte sur les traductions françaises de Naguib Mahfouz à travers le prisme de l’analytique bermanienne. Son principal domaine de recherche est la relation entre traduction et littérature (dans le sens large du terme, qui englobe aussi le texte religieux) sous ses différents aspects: critique des traductions; traducteur/rice fictionnel(le); les métaphores de la traduction et la traduction en tant que métaphore; éthique, poétique et politique du traduire. Il est aussi traducteur littéraire, principalement de l’anglais et du français vers l’arabe (Pierre Bayard, Pierre Lemaitre, Josh Malermann, Mohammed Dib).

Participation sur inscription par mail: ciclim.info@gmail.com

À l’écoute des écrivain.e.s marocain.e.s avec Fouad Mehdi

Comment partager une sensibilité de lecteur sans verser dans l’académisme élitiste et autosuffisant ?

C’est le défi relevé par Fouad Mehdi dans de courts essais sur des auteurs et des autrices francophones du Maroc, rassemblés dans un même ouvrage et publiés aux éditions Virgule en 2018, sous le titre À l’écoute des écrivains marocains. L’ouvrage s’adresse aussi bien à un public large qui souhaiterait découvrir cette littérature contemporaine qu’à des connaisseurs plus affirmés de ce corpus. En effet, et comme le fait remarquer le très juste avant-propos de Fouad Laroui à cet ouvrage, cette « méthode […] permet de porter un regard neuf sur des œuvres connues et cent fois analysées ». Pas toutes cependant, car s’il est vrai que La Boîte à merveilles de Sefrioui a fait couler beaucoup d’encre (de toutes les couleurs, pourrait-on dire), l’ouvrage de Fouad Mehdi permet aussi de découvrir de nouvelles voix moins diffusées dans les mondes francophones. La lecture est donc promise comme une écoute, c’est-à-dire comme mise en résonance en soi et autour de soi de cette constellation littéraire dont l’hétérogénéité préfigure la singularité de chaque écrivain ou écrivaine. Aucun dispositif de classement, aucune grille de lecture jargonnante ou tonitruante ; sous des titres efficaces et sans fioritures, il n’y a rien qui pose ou qui pèse.  

C’est autour de cette approche « subjective » des textes que se déroulera la prochaine visioconférence avec Fouad Mehdi, le vendredi 29 janvier à 19H00 (le lien Zoom sera communiqué ultérieurement). Il y sera question de Laâbi, Mernissi, Sefrioui, Leftah, El Maleh, Nedali, Bouignane, Tbeur, Tizilkad et Ammi.

Fouad Mehdi est agrégé de français. Ancien élève de l’Ecole Normale Supérieure (ENS) de Fontenay Saint-Cloud, il a été formateur au Centre de préparation à l’agrégation de l’ENS de Meknès.
Depuis 2013, il est enseignant-chercheur à la faculté des Lettres et des Sciences Humaines de Meknès où il enseigne notamment la littérature marocaine.