Mise en avant

Clameur & autres textes de Hocine Tandjaoui, 108 édition, 2016.

Fiche de lecture établie par Mattéo Vernay (Université Lyon 2)

Clameur & autres textes, Hocine Tandjaoui, 108 édition

Ce texte est né, comme le précise l’auteur, d’une fin de repas où les convives se sont mis à chanter. Avec eux, Hocine Tandjaoui chantait également, et il lui a été demandé d’où venaient toutes ces mélodies qu’il connaissait. Il a répondu que c’était simplement les musiques de son enfance. De là est venue l’idée de fixer ces souvenirs par écrit.

Ce texte recèle, en effet, une véritable poétique de la musique, avec de nombreuses références, en passant de Nina Simone, à Dorothy Dandridge, Janis Joplin, Ella Fitzgerald, et bien d’autres… C’est autant de découvertes musicales que l’auteur nous offre en partage, tout en en évoquant son passé. Ces souvenirs se sont aimantés aux sons qui ont accompagné le quotidien de son enfance et aux passages marquants de la vie.

La narration est à la deuxième personne et le narrateur de Tandjaoui s’adresse à lui-même plus jeune, mais donne l’impression de s’adresser également au lecteur lorsqu’il se remémore des souvenirs de son enfance. Ainsi, il est difficile de classer cette œuvre dans une catégorie : est-ce un récit ? Ou une biographie ? un récit de voix, de chants et de sons… Une clameur.

Il est également possible d’y voir une double temporalité. Le narrateur connaît déjà le déroulement de sa vie jusqu’au moment de l’énonciation ; il est familier avec les sensations qu’il expérimentait lui-même plus jeune. Il se place alors dans une sorte d’omniscience dans son discours, comme s’il révélait à lui-même plus jeune tout ce qui l’attendait, les musiques qui allaient le marquer, les sons de sa ville qui resteront dans sa mémoire. L’auteur déroule sa vie passée, avec une analyse dans le présent, un recul, d’où provient un examen de ses tribulations et des chamboulements émotionnels qu’il a pu expérimenter.

En parallèle, Tandjaoui nous propose une analyse personnelle de la musique qu’il aura entendue durant ces années, comme telle chanson d’Edith Piaf et sa voix qu’il retranscrit en mots et en images poétiques.

« Avec cette phrase, dite d’une voix de fond de gorge de sacrifiée, tout est pardonné, tout est absous, la guerre, la misère, la faim, les tombereaux des victimes, les cireurs, les filles derrière les comptoirs, les soldats en rut, les bergers allemands, les putains, les tortionnaires, la douleurs et l’humiliation partout, tout est pardonné. »

Tout au long du recueil, nous avons une véritable poétique de la musique, et même du son. C’est en alliant l’univers sonore à l’univers littéraire que Tandjaoui nous propose ce texte original et sensible.

Le récit, on le devine, prend place en Algérie, lieu de naissance de l’auteur. Ce lieu bruit d’autres clameurs, de bombes et de balles, de fureur guerrière. Et il y a aussi les sons étouffés des sanglots, de la perte inconsolable de la mère…

Puis la musique, comme contrepoint à tout pathos, et comme consolation.

Mise en avant

Vers l’élaboration d’une langue décentrée et la réécriture des héritages à partir du Moyen Âge, pour envisager le français en tant que langue plurielle

Recension d’ouvrage par Francesca FURINI: Maxime Del Fiol, Francophonie, plurilinguisme et production littéraire transnationale en français depuis le Moyen Age, “Travaux de littérature”, n° 35, Adirel, 2023.

On ne peut nier que dans le monde scolaire, académique, la littérature française occupe un rôle central. Cependant, ce statut est aussi la conséquence d’un monolinguisme dans lequel il existe une coïncidence identitaire, supposée parfaite, entre la culture et l’État avec ses frontières. Peut-on vraiment réduire la langue française au monolinguisme du français national ? 

La couverture du volume de la série “Travaux de Littérature”

Dans le collectif qu’il a coordonné sous le titre Pour une histoire francophone, transnationale et plurilingue, des littératures de langue française[1], Maxime Del Fiol aborde le thème du dynamisme de la littérature francophone et souligne la nécessité de « dénationaliser la langue française » [2]. Selon lui, les écrivain.e.s francophon.e.s sont situé.es dans un entre-deux permanent entre les langues, les cultures, les systèmes littéraires. Pour eux, le fait d’écrire en français est le résultat d’un choix linguistique pour leur création littéraire, mais cette création découle de multiples appartenances biographiques, et élargit les perspectives en favorisant une vision dynamique de la langue et de la culture. D’où les limites d’une perspective monolingue nationale. En effet, d’une part on ne définit la francophonie que comme relation différentielle au monolinguisme, et d’autre part, cela nie l’existence d’une réalité transnationale autre que l’histoire de la littérature française et qui est restée quelque peu cachée, ou non considérée, après le Moyen Âge.

Le francocentrisme a longtemps sévi dans le monde académique, même si au cours des dernières décennies, la littérature francophone a été reconnue par les prix littéraires, il ne s’agit que d’une « minoration » qualitative et quantitative selon les mots de Philippe Blanchet. [3]

En fait, le caractère normatif de la langue française est devenu la base d’une politique d’identité nationale, et la littérature, en tant que forme d’expression de la langue, est devenue elle-même un critère de distinction entre la littérature dite française ou la littérature dite francophone. En réalité, la différence francophone ne se pose pas sur le plan littéraire, mais Del Fiol constate qu’il s’agit d’une réalité politique fondée sur le concept de frontière. De plus, concevoir les écrivain.e.s francophon.e.s dans le cadre de la littérature nationale devient limitatif et peu inclusif. Ils sont obligés de limiter une partie de leur culture et de leurs pratiques littéraires pour entrer dans ce cadre, ou à tout le moins ils sont toujours obligés de se définir avec les termes de l’altérité.

C’est ainsi que nait la nécessité de s’éloigner du francocentrisme et de concevoir une Histoire autre au sein de laquelle l’histoire française s’inscrirait dans une perspective mondiale ou transnationale. Pour cela, Del Fiol constate que non seulement la dissociation entre langue française, littérature en français et territoire français est nécessaire, mais aussi la reconnaissance du plurilinguisme en littérature depuis le Moyen Age. Del Fiol souligne que depuis le Moyen Age, on peut inscrire la littérature en langue française dans un cadre plurilingue même sur le territoire français et notamment on peut également reconnaitre que plusieurs écrivain.e.s utilisaient le français en territoire hors-Hexagone. Et le chercheur de conclure en proposant de définir comme francophone l’ensemble global des littératures « en français », « de langue française » ou « d’expression française », en vue de proposer une histoire monde des littératures francophones, dont la littérature qu’on connait comme « française » devient un sous-espace de la littérature francophone dans une dialogue inter-séculaire. Ce serait ainsi la condition pour une vision dynamique de l’histoire et de la culture.

C’est à partir de cette perspective que Mounira Chatti, dans un article intitulé  « Entre les langues : pour une esthétique de l’hétérogène », porte ses réflexions sur les langues disant qu’il est nécessaire que chaque langue apprenne à se dénationaliser ou à se vernaculariser, c’est-à-dire de concevoir une vision qui va au-delà du contexte linguistique. Pour mieux s’expliquer, elle se sert de deux exemples: Abdelwahab Meddeb et Assia Djebar.

Pour le premier, elle prend en considération l’œuvre Portrait du poète en soufi où la figure du poète représente le décentrement. Ce poète emprunte des mots anciens au monde mythique ou fictionnel arabo-musulman et il les réactualise dans sa poésie. Ainsi il est important de souligner que non seulement le métier du poète est d’utiliser la langue, mais aussi de la définir par elle-même. Si on pense aux origines du soufisme, on peut conclure que la sagesse éternelle et universelle de la religion islamique passe dans le corps du poète par le don de sa plume; plus concrètement, selon Meddeb, c’est un privilège lié à l’utilisation du langage et à la narration d’une entêtante ​​​histoire.  

Pour ce qui concerne la deuxième, Assia Djebar, Chatti met en évidence la tension féconde entre les langues et les espaces. Dans les œuvres Femmes d’Alger dans leur appartement et La disparition de la langue française, on assite à une réflexion sur la langue. Dans le premier cas, la langue se trouve liée à une enquête sociologique sur les origines qui interroge et devient témoignage de la voix des femmes angériennes. Dans le deuxième cas, la narratrice s’interroge sur la question de la langue : est-ce que la langue de l’amour est le français, sa langue adoptive, ou l’arabe, la langue de l’enfance ? Les deux sont la réponse car chaque mot constitue une part de son identité. 

Pour conclure, en matière de littérature francophone, le paradigme « national-monolingue » est souvent mis en question. L’unité du monde ne peut pas exister car les caractéristiques de ce dernier sont le nomadisme, l’errance, le chaos et le tout-possible du langage [4]. In fine, l’originalité de ce collectif est d’argumenter en faveur d’une mondialisation culturelle contemporaine à travers une synthèse diachronique des littératures francophones.

  

Francesca Furini, Université Lumière Lyon 2/ Université de Bologne


[1] DEL FIOL, Maxime (dir.), Francophonie, plurilinguisme et production littéraire transnationale en français depuis le Moyen Age, “Travaux de littérature”, n° 35, Adirel, 2023

[2] MBEMBÉ, Achille “Dénationaliser la langue française” dans la revue Multitudes : https://www.multitudes.net/denationaliser-la-langue-francaise/

[3] BLANCHET, Philippe, Discriminations : combattre la glottophobie, Paris, Éditions Textuel, 2016. 

[4] CHAMOISEAU, Patrick, “Sur la littérature-monde” Multitudes, vol. 45, no. 2, CAIRN, Mai 2011, p. 190. https://doi.org/10.3917/mult.045.0190.

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Fatima Zohra Rghioui, « Corpo utopico »

Traduction en Italien de Silvia La Bruna

Ho afferrato il senso del muro insuperabile che si erge tra il femminile e il maschile ancor prima di comprendere cosa fosse quella femminilità che mi era stata affibbiata sin dalla nascita. Da che ho memoria, ricordo i divieti tra me e i ragazzi, imposti affinché non mi avvicinassi a loro, non condividessi i loro giochi e non m’identificassi con loro. Era addirittura meglio diffidarne.

Evidentemente, si trattava di una classe di individui – non necessariamente superiore – che si imponeva con la forza e si distingueva per il poco rispetto nei confronti delle convenzioni sociali. Potevano violarle, queste convinzioni, e superare i limiti di ciò che era lecito per poter scoprire il mondo e padroneggiare quello spazio caratterizzato dalla diversità, dalla differenza e dal conflitto.

Anche quando giocavo a far finta di essere la moglie di una mia amica che aveva messo tra le cosce un bastoncino di legno – avevamo appena sei anni – non afferravo chiaramente la differenza tra il femminile e il maschile.

Poco dopo, forse quello stesso anno, avrei scoperto a cosa rimandasse quel bastoncino di legno, stavolta in carne ed ossa sul corpo di un compagno di giochi. Ma, ancor più forte di questa differenza, fu il divieto categorico di continuare a giocare con quel ragazzo.

La mia prima impressione dell’altro sesso, degli uomini, fu che fossero cattivi e minacciosi. Nessuno si prese il disturbo di spiegarmene la ragione in modo chiaro. E nessuno si preoccupò della traccia che questa macchinazione (se così la possiamo definire) mi avrebbe lasciato, né della paura che si è definitivamente radicata in me, com’è accaduto senza dubbio anche nel caso delle altre ragazzine.

Avrei afferrato le differenze fisiologiche presenti tra donne e uomini grazie ad una parte del programma scolastico cui l’insegnante aveva attentamente evitato di far riferimento nel corso dell’anno. L’ho scoperto da sola, all’inizio delle vacanze estive. Evento che si sarebbe rivelato determinante per quello che mi sarebbe successo in seguito. Capivo che il mio corpo avrebbe subito dei cambiamenti, ed ho iniziato ad amare le scienze che mi fornivano delle spiegazioni su quello che mi stava succedendo in modo perfettamente neutro, senza causarmi alcuna vergogna. All’età di circa dodici anni, ho scoperto qualcosa in più sui misteri di questo corpo, quando mi feci sorprendere – o forse no – dall’onda di piacere procuratomi dalle mie dita che ne esploravano curve.

Qualche mese dopo, avrei scoperto il sangue delle mestruazioni e il mio rapporto tormentato con quell’evento ricorrente, unita all’effetto –  a volte perturbante – degli ormoni sul mio umore e sulla mia salute, avrebbe avuto inizio. Grazie alla lettura, come sempre, ho imparato a conoscere i cambiamenti sugli altri: gli uomini. Se non fosse che loro non rappresentavano mai un argomento di discussione, nemmeno con le mie amiche. La discussione si limitava alle mestruazioni e i tormenti che ne derivavano, alla paura – una costante – degli uomini, al rischio di una gravidanza (indesiderata) e allo sguardo della società…

Ciò che mi è apparso evidente, sin dall’inizio, è che il mio corpo femminile – che si evolve e si trasforma – fosse la causa principale del divieto impostomi sul camminare liberamente per le strade la sera, che determinasse ciò che potevo o non potevo dire e come potessi vestirmi. È per queste ragioni che ho dovuto creare e preservare il mio giardino segreto. I miei pensieri liberati quel perpetuo controllo. Più tardi, avrei preso coscienza della lista di divieti che non faceva che allungarsi mano a mano che crescevo e finivo per scontrarmici: l’essere amato, l’indipendenza in relazione alla volontà del gruppo… Questi divieti hanno stabilito la superiorità di alcuni corpi su altri semplicemente in ragione di una specifica costituzione fisiologica e tutto ciò in nome della religione, della legge, delle tradizioni o degli usi e costumi.

Quello che mi risulta dalla relazione che ho intrattenuto con il mio corpo, è il perpetuo sentimento d’inferiorità e il timore del corpo dell’altro e della sua dominazione. Si tratta anche, al di là di ciò che gli altri permettano o meno, della mia necessità di andare al di là dei muri di questa prigione: non quella del mio corpo, ma quella generata dal mio corpo come risultato di discriminazione/sessismo, ingiustizia e oppressione.

Ciò che mi ha condotto alla scrittura, è precisamente questo spazio esiguo del corpo nel suo aver perturbato la mia relazione con il mondo al punto da sperar di poterla ricostruire e darle una nuova struttura. Ciononostante al momento – e senza dubbio questo stato si prolungherà sino a data da destinarsi –, la scrittura non è riuscita a riconciliarmi con il mio corpo. Non è riuscita a liberarmi da questa inquietudine e da questa prigionia del ciò che è o meno permesso.

Scrivendo, ma anche grazie a dei dibattiti letterari o con amici e amiche, ho realizzato non solo che non riuscivo a sbarazzarmi di questo pressante timore, ma che lo diffondevo. Io, che non ho mai osato pronunciare la parola titi (« seno »), che non l’ho nemmeno mai scritta, se non utilizzando il suo eufemismo in arabo standard, thady, che la spoglia di qualsivoglia connotazione sessuale. Allo stesso modo mi sono nascosta dietro l’ambiguo chay (« cosa »), alla sua notevole polisemia, al posto di thakhna (« figa, culo ») che non potevo assolutamente pronunciare. Avevo comunque introdotto dei soggetti che rimettevano in questione le rappresentazioni idealizzate ereditate dalla comunità: le relazioni sessuali, le prostitute, l’omosessualità…, ma non sono arrivata al punto di sovvertire la mia scrittura ancora bloccata nelle rappresentazioni dominanti in alcuni ambiti o, piuttosto, in alcune classi sociali, ovvero laddove la lingua si avvolge del velo della discriminazione in nome della virtù e del pudore.

Devo ammettere che non mi sono totalmente liberata dall’influenza del corpo nel quale mi sono ritrovata. In realtà, non mi sento parte della discussione sul cambiamento di genere (biologicamente assegnato) poiché mi sembra che la mia eterosessualità sia ponderata e che il mio corpo da donna non mi causi problemi. Ma questo corpo mi pone davanti delle sfide che rivelano le stigmatizzazioni legate al genere sul piano giuridico, (non parlo della dimensione religiosa della legge, non essendo praticante) in un paese ove la legge prevale su tutto, e sociale : i miei movimenti sul suolo pubblico sono dipendenti dalla reazione dell’altro, che non accetta il modo in cui sono vestita ad esempio, e dunque dalla mia capacità di decostruire le emozioni di paura e di inferiorità che mi invadono e di sbarazzarmi di quelle scorie di una morale fatta d’apparenze che sostiene soltanto il potere fallocratico, quello stesso potere che emerge nuovamente nella mia lingua e nel mio rapporto con il mondo. 

La mia necessità di cogliere meglio il rapporto con il corpo è sorta nel corso dei miei anni all’università nel mio percorso di studi sul genere. Non si tratta solamente del corpo materiale nel quale esistiamo, ma anche dei suoi prolungamenti o manifestazioni, in particolar modo attraverso la scrittura, soprattutto quando mi veniva spesso chiesto che tipo di letteratura scrivessi: letteratura femminile? Allora riflettevo sul fatto che nessuno avesse mai chiesto ad un uomo se lui scrivesse della letteratura maschile. Va da sé che ciò che viviamo, le persone che ci circondano, influiscono in un modo o nell’altro su ciò che scriviamo e sulla nostra maniera di farlo. Ma ne siamo sempre consapevoli? Elaboriamo consapevolmente la nostra identità a partire dalle nostre caratteristiche fisiologiche?

Ho voluto condividere questa inquietudine sul nostro rapporto ambiguo con il corpo con delle altre scrittrici e scrittori arabofoni da ogni parte del mondo. Il mio interesse si basava sullo scavare sotto la superficie liscia delle certezze apparenti o ostentate e sull’introdurvi un po’ di trouble attraverso il seguente questionario sottoposto ai volontari:

È il caso che ha determinano il corpo in cui ci troviamo a vivere; il corpo è un involucro che imprime il nostro essere nel mondo con le identità definite dalla società. Come interagisce la scrittrice/lo scrittore con questo corpo imposto? Si interrogano sulla loro relazioni con il loro rispettivi corpi? Possono scegliere d’intervenire per modellarlo, trasformarlo per mezzo della scrittura?

La scrittrice/lo scrittore ha la possibilità di creare il corpo di cui parla, il che conduce ad una forma di coesistenza nel quadro delle identità sessuali multiple. È una scelta? È possibile, in qualità di soggetto, abitare delle alterità alternative attraverso la scrittura?

Sin dall’inizio mi aspettavo che questo progetto avrebbe suscitato reazioni di ogni tipo e mi è apparso subito chiaro che fosse possibile giocare d’astuzia con le domande per evitare uno scontro frontale con il (concetto di) corpo.

La nostra relazione con il mondo si uniforma alla volontà del gruppo nel quale evoluiamo. E se non scegliamo la nostra identità fisiologica, non scegliamo nemmeno la società dove nasciamo e chi determina il nostro avvenire. È proprio quello che afferma Simone De Beauvoir quando diceva che non nasciamo donne ma lo diveniamo. Ciò che interferisce in questo processo di socializzazione è precisamente la struttura sociale patriarcale che non soltanto opprime le donne, ma nuoce allo stesso tempo anche agli uomini. Se solo lo sapessero!

Anzi, le teorie di genere ci insegnano che è la società che ha esercitato la scelta imperniata sul divenire uomo o donna. Judith Butler pensa che l’ostetrica, o la dottoressa, non appena annuncia che il neonato è un bimbo o una bimba, ne determina l’avvenire, il sesso e ciò che sarà nella società. Già da Karl Marx, è divenuto chiaro che il corpo (l’essere umano) è un produttore di valore nel settore economico e che il capitale lo tratta di conseguenza come uno strumento di produzione; Foucault, dal canto suo, mostra come il potere intervenga nella formazione del corpo e nella sua trasformazione.

Il corpo non è una componente neutra, non soltanto in termini di possibilità e di diritti che ci garantisce in funzione di ciò che la società definisce, ma anche in base al trattamento preciso che ci è imposto dalle autorità che ci governano: lo Stato, per esempio, allarga o restringe a proprio piacere il diritto delle donne di disporre liberamente del proprio corpo oppure definisce la parte di eredità che una persona otterrà in funzione del genere del proprio corpo.

Sono riconoscente verso quelle scrittrici e quei scrittori che hanno accettato di sottoporsi a questo esercizio d’introspezione. Quando ho contattato loro, il mondo aveva appena vissuto quello strano stato di emergenza derivante dal lockdown globale a causa della pandemia del Covid19. Era chiaro, per me almeno, che il lockdown ci metteva in una situazione di confronto con il nostro corpo, non soltanto sul piano della salute (come curarlo per sopravvivere?), ma era stato anche il momento della scoperta della nostra vulnerabilità innanzi a un organismo invisibile che ha completamente sconvolto le nostre vite. Fu anche il modo per scoprire una nuova temporalità che si rivelò vantaggiosa per un incremento delle adesioni.

Non fui sorpresa infatti quando cominciai a ricevere delle scuse che portavano avanti l’impossibilità di scrivere in ragione della desolazione in cui i e le partecipanti erano stati e state sommersi e sommerse a causa della pericolosa contingenza! Il corpo è la sola realtà materiale che attesta e rende la nostra esistenza evidente nel mondo. Queste scuse si sono aggiunte ad altre relative alla natura stessa del soggetto. Perché il confronto con il corpo non sembra quasi mai senza conseguenze. Può darsi che ciò derivi dall’educazione che impone delle reticenze persino a delle autrici e degli autori che comunemente riteniamo essere sovversive e sovversivi. Altri hanno semplicemente ritenuto inutile rispondere a questo scambio, senza il minimo commento.

Fu una esperienza utile per realizzare ciò che la semplice proposizione di questo soggetto produceva sulle persone, tanto su coloro che hanno partecipato che su coloro che non hanno mai risposto. Già da principio, mi ero preoccupata di includere scrittrici e scrittori dalle più disparate sensibilità ideologiche. Auspicavo ad uno scambio di un grande ventaglio di generazioni e orientamenti intellettuali. Del resto, quale che sia la somma dei partecipanti, avrebbe comunque rappresentato una parte infima – statisticamente parlando – della rappresentanza necessaria in vista di una valutazione del rapporto tra le scrittrici e gli scrittori arabofoni e il loro corpo.

Nonostante ciò, la mia ambizione primaria si è in qualche modo realizzata poiché il tema ha aperto un dibattito in seguito alla pubblicazione del collettivo in episodi del giornale Al-Ittihad al-ichtirak al punto che altre scrittrici e altri scrittori hanno infine manifestato il loro interesse nel partecipare al dossier.

Non ho intenzione di analizzare il contenuto delle partecipazioni che ho ricevuto. Non è mai stato questo il mio obiettivo. Ho semplicemente cercato di farci ricongiungere in occasione di questo momento intimo per evocare il nostro rapporto con il corpo. Spetta agli/alle psicologi/psicologhe, ai/alle sociologi/sociologhe et ad altri/altre antropologi/antropologhe occuparsene ormai.

Rinnovo i miei ringraziamenti a tutte le persone che hanno preso parte a questo confronto sul corpo e la soggettività, la società e la scrittura. Ho dovuto rinunciare al desiderio di leggere le rivelazioni intime, per cessare di vedere attraverso i testi che ho ricevuto la mia nudità, il corpo in cui mi sono trovata e la relazione necessaria e esistenziale che intrattiene con questo mondo.

Note:

Le texte original en arabe de Fatima Zohra Rghioui a été publié le 1er juillet 2020 dans Al Ittihad Al Ichtiraki à Casablanca.

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Commentaire du poème “Rêves” de Abdellatif Laâbi par Mathilde Autié

Commentaire du poème “Rêves” de Abdellatif Laâbi par Mathilde Autié

Rêves

Dans mon réduit

je me suis amusé à ranger

mes idées

à faire le tri dans mes rêves

En voici quelques uns

que j’ai d’abord hésité à garder :

Jouer à la roulette russe en compagnie de Dostoïevski

Aimer sans que le désir y soit pour quelque chose

Me réveiller un jour parlant toutes les langues du monde

Avoir des ailes, pas pour voler, juste comme parure…

Voir G.W. Bush traduit devant un tribunal international de justice

Libérer les arbres de leur immobilité…

Ecrire un premier livre

Acquérir une toque d’invisibilité

Faire une apparition au mariage de mon arrière-arrière-petite-fille ou petit-fils

Découvrir la source du mal

Jouer à la perfection de la cithare…

Rester assis seul dans le désert sept jours et sept nuits durant

Boire ce qui s’appelle boire, sans fumer

Serrer la main de Nazim Hikmet

Pêcher à la ligne les poèmes des peuples disparus…

Faire pousser un magnolia dans le jardin de la maison que je n’ai pas eus

Attendre à la porte de l’école la dernière de mes filles nées et la raccompagner à la maison

Traduire Dieu et moi de Jacqueline Harpman et en faire un best-seller dans le monde musulman

Dire à ma mère, de son vivant: Je t’aime

Extraire les balles qui ont troué le corps de Che Guevara, refermer ses blessures, lui caresser le front et lui murmurer en toute confiance: Lève-toi et marche!

Persuader Sisyphe qu’il a été victime d’une erreur judiciaire

Faire aboyer le mot chien (n’en déplaise au poète ami)

(extrait de L’arbre à poèmes. ANthologie personnelle 1992-2012, Poésie-Gallimard, 2016, p. 194-196)

Lire un Commentaire

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“Lectures féministes et postcoloniales”. Rencontre en visioconférence avec Hourya Bentouhami-Molino dans le cadre de l’atelier Recherche appliquée du master Genre, Littératures, Cultures (Université Lyon 2)

Hourya Bentouhami est maîtresse de conférences en philosophie à l’Université de Toulouse Jean Jaurès. Ses recherches portent sur la non-violence et la désobéissance civile dans une perspective féministe et postcoloniale.  Elle abordera pendant la rencontre du 5 mars (10H00 à12h00) la question de ce que l’approche féministe et postcoloniale change à nos lectures, à notre corpus et à nos manières de (re)lire. 

Pour assister à la conférence en direct, suivre le lien Zoom. L’accès est gratuit et ouvert à toutes et à tous mais la condition est de s’inscrire avec Nom et Prénom.

Touriya Tullon vous invite à une réunion Zoom planifiée.

Sujet : Conférence de Hourya Bentouhami-Molino
Heure : 5 mars 2021 10:00 Paris

Participer à la réunion Zoom
https://zoom.us/j/93139394008?pwd=RFhlYkFqWFN1eWhGU3lWYmJOL3JLZz09

ID de réunion : 931 3939 4008
Code secret : 0shL7K

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Entretien avec Hélène CELDRAN du Collège universitaire d’Østfold à Halden en Norvège

Le jeudi 8 octobre, à 19 :00 (Webinaire, plateforme Zoom)

L’entretien sera mené par Esma Gaudin, docteure en littératures francophones et présidente de l’association Coup de soleil, et abordera les questions du traitement de l’Histoire dans la littérature algérienne, celles de la mémoire  et de  la transmission à travers les travaux de  recherche entamés par Hélène Cedran sur les relations entre Pieds-noirs et Algériens . Il sera question aussi de l’expérience de traduction du livre : Algeriske erfaringer : Utvikling med egne krefter de Egil Magne Hovdenak qui raconte les années algériennes d’un objecteur de conscience norvégien.

Hélène Celdran

Hélène  CELDRAN est  maitresse de  conférence et  chercheuse au Collège universitaire d’Østfold à Halden en  Norvège. Elle possède un Doctorat en littérature française de l’Université d’Oslo et a travaillé pendant plusieurs  années dans l’édition .  Elle est  aussi traductrice norvégien/ français. En utilisant l’anthropologie religieuse de René Girard, Hélène  CELDRAN a étudié  la représentation des phénomènes de violence collective chez Barbey d’Aurevilly ( dont la sorcellerie et les rumeurs).

La recherche actuelle de  Hélène  CELDRAN porte très précisément sur l’Histoire et à la littérature algériennes, et en plus de  ses enseignements dans ces domaines, elle travaille sur plusieurs  projets de recherche : la représentation des relations entre Pieds-noirs et Algériens ainsi que  la traduction d’un ouvrage sur la guerre d’Algérie .

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Abdellah Taïa: “Soudain, je suis dans un océan d’amour”, rétro-traduction de Linnéa Johansson.

Linnéa Johansson

Linnéa Johansson, étudiante de l’Université de Linnaeus, de passage à Lyon où elle effectue un stage de formation, a mis à profit le temps du confinement pour rétro-traduire un texte de Abellah Taïa, paru dans un journal suédois1. Qu’est-ce que la rétro-traduction? C’est la traduction d’un texte traduit à rebours vers sa langue source, en l’occurrence le français. Ce n’est ni une traduction ni une retraduction, bien qu’elle s’en approche, mais une traduction à rebours. Généralement, seuls les textes dont l’original a disparu sont rétro-traduits mais cela peut être aussi une expérience de réécriture.

Je suis seul. Le monde se retire. Le monde s’éloigne. L’air est différent. Mais le ciel est toujours le même, un peu plus pur peut-être. La respiration de la Terre a changé : je suis conscient de chaque souffle, beaucoup trop conscient. C’est lourd. Très lourd. C’est peut-être la dernière fois. Car au fond nous sommes tous malades maintenant. Malades de trop d’égoïsme, trop d’aveuglement, de libéralisme et de capitalisme. Nous sommes tellement suicidaires ! Nous aurions besoin de réconfort, et de demander pardon à cette planète que nous maltraitons chaque jour.

Comme l’écrivain suédois Stig Dagerman l’a écrit, notre besoin de réconfort est insatiable. Seuls, nous nous tenons debout. Seuls, nous tombons. Seuls, nous perdons. Nous assistons à des meurtres, aux conséquences catastrophiques du passé. Notre passé. Le passé de l’humanité, bien sûr. Cela s’est passé récemment et pourtant c’est si destructeur, si malheureux, un tel crime.

Nous sommes punis. Pas par les dieux. Non. Les dieux n’existent pas. Nous sommes punis par nous-mêmes, par nos propres mains sales.

Je philosophe. Je suis seul. Enfermé entre les murs de mon petit logement à Paris. 20 mètres carrés. Dans le quartier de Belleville. Au fond du monde et au fond de moi. Je ne panique pas. Non, quelque chose au fond de moi a pris le relais. Je ne déprime pas. Fais tout pour garder le moral. Mais je vois tout, en ce moment, tous nous voyons tout. La vérité est là, dévoilée, distincte, claire, mais nous n’osons pas trop en voir. Nous nous brûlerions. L’humanité peut s’effacer complètement si nous l’obligeons à tout admettre.

Je pars en vrille. Mes pensées s’envolent loin, plus loin que d’habitude. Et les images de la télé paraissent datées, elles viennent du passé, elles ne disent rien sur le présent. Elles ne disent rien sur l’âme. Les âmes. Seulement des images à consommer rapidement et à oublier. Je ne veux pas voir. Je veux me souvenir. Du mal que moi aussi j’ai fait.

Je ne suis pas innocent. Moi non plus. Moi non plus.

Personne ne me réconfortera. Oui, mon petit Abdellah, regarde, oui vas-y : c’est la fin.

Ce n’est ni une crise de panique ni l’angoisse habituelle, non, c’est une autre partie de moi qui commence soudainement à parler. Cette voix fait un sermon, m’accuse, dit que je suis si petit, si complètement insignifiant. La voix ne me laisse pas, elle rabâche, insiste. Et la nuit, je me redresse en dormant et commence à parler. Mais qui parle ? Moi ? Non. Oui, c’est moi. Comme dans un film de David Lynch, comme dans les corps de certaines marocaines possédées, la vie devient soudainement noire et on franchit rapidement un point de non-retour : les fantômes et les vampires existent. Les voix ne mentent jamais et nous sommes tellement coupables. Quelqu’un doit revenir pour nous juger.

Notre juge en ce moment s’appelle le Coronavirus.

Je crois que j’ai de la fièvre. Mais non, misérable petit hypocondriaque, tu n’as rien, seulement des frémissements parcourant le corps entier parce que tu n’as pas mis les pieds dehors depuis trois semaines. Tu restes allongé toute la journée, tes muscles en ont assez, ils veulent bouger et toi, tu n’écoutes pas. Oublie tes petites misères et tes peines d’être too much sensible. Oublie. Oublie. Tu n’es pas seul au monde. Et si tu meurs, ça ne fait rien. Tu n’as rien fait non plus. Tu as contribué à la catastrophe et n’as pensé qu’à ton propre confort dérisoire. Tu te penses généreux, solidaire, intelligent, non, réveille-toi. Il existe d’autres personnes.  D’autres qui sont vraiment exposées et qui n’ont pas de voix. Elles ne sont pas si loin de toi, ces personnes. Tu les ignores toi aussi, tu ne regardes pas, tu fais semblant, tu ne fais rien pour sauver ces autres qui tombent depuis longtemps, au Maroc et en France, au cœur de Paris, la grande, belle, cruelle capitale. Pendant que toi, tu joues encore à l’auteur et que tu dis que ta voix est si importante. Elle ne l’est pas. Tu m’entends ? Pas particulièrement. Arrête tes lamentations et tes histoires à faire pleurer. Sors. Mets une écharpe autour de la bouche et du nez. Et sors de l’appartement. Promène-toi. C’est un ordre. Sors regarder le monde, vide, triste et terrorisé. Vas-y. Montre-nous ce que tu oses, ce que tu vaux.

Autre machine à laver. Crédits photos Touriya Fili-Tullon

Je suis à la laverie automatique. C’est vide. Seulement moi en face des machines. Des caméras discrètes qui enregistrent tout, surveillent tout. Mes vêtements sales qui sont lavés. Je les vois tourner en rond. Ça tourne. Et je les imite, je suis le mouvement. Je ne suis plus moi-même. Mais je n’ai pas mal au cœur. J’attends.

Soudain, je me trouve dans un océan d’amour.

Une femme africaine, grande, très fatiguée, prématurément âgée, habillée comme en Afrique, écharpe jaune couvrant le visage, entre dans la laverie automatique. Elle traîne trois valises pleines de linge sale. Trois valises énormes.

Bonjour. Je réponds à sa salutation, à sa voix. Et à son corps. Et à la misère que ce corps respire. Une misère qui tend la main en disant : Viens, je suis comme toi, exactement comme toi. Dans la même terreur.

Cinq mètres nous séparent. La distanciation sociale est plus que respectée.

La femme africaine reprend son souffle, ouvre toutes ses valises. Ce ne sont pas que des vêtements : il y a aussi beaucoup de couvertures, de taies d’oreiller et de draps.

Cette femme s’occupe d’une grande famille. Cette femme est pauvre. Et elle n’a pas de machine à laver chez elle. Pour moi, c’était un choix de ne pas en installer une dans l’appartement. Pas pour elle. Ce n’est pas la même chose.

Je devrais peut-être partir. La laisser tranquille. Mais non, je ne pars pas.

 La vie, là, juste devant moi, me paraît plus importante. Je voudrais en voler une parcelle. Je ne vais rien dire à la femme. Et d’elle, je recevrai peut-être un peu de réconfort.

La femme, la mère, la maman, une Oum d’où nous venons, que j’ai quittée, avec sa vie pénible, ses victimes innombrables que nous n’arrivons plus à voir.

Une migrante africaine qui, avec difficulté, trouve un équilibre entre ses devoirs et le racisme auquel elle est exposée en France. Une femme africaine en difficulté au temps du corona.

Elle met de l’argent dans quatre machines. Trois commencent à tourner mais la quatrième ne marche pas.

Que faire ? Elle me regarde. Je sais. J’appelle le numéro écrit à l’entrée. Une voix qui dit : Le numéro que vous avez demandé n’est pas attribué.

Je le lui dis. Ses yeux répondent. Elle va commencer à pleurer. Elle se reprend. Le monde est tellement injuste. Elle essaie d’ouvrir la machine. En vain. Elle est verrouillée. Qui appelons-nous maintenant ? Qu’allons-nous faire?

Nous restons là. Nous attendons.

La femme africaine vacille. Son désespoir.

Je la regarde de loin.

Il n’y a pas de réconfort.

Nous restons paralysés. Ça ne marche pas. Et comme par hasard, c’est elle qui en est frappée : la plus vulnérable, la plus discriminée.

Je ne peux pas m’approcher d’elle. Lui prendre la main.

Nous attendons. Toujours.

Vingt minutes plus tard. Un miracle. La machine commence à tourner. Soudainement. Ça tourne en rond.

Dieu existe.

Elle a raison. Elle sait. Pas moi.

  1. Plötsligt är jag i en ocean av kärlek, Dagens Nyheter, 21 avril 2020 []
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Tous mes départs (fiction) suivi de La poétique du recueil et la fonction de la fenêtre dans Femmes d’Alger dans leur appartement d’Assia Djebar, par Wahiba Khiari.

Tous mes départs: dans chacun de ces textes, une narratrice remonte le temps pour revisiter les lieux qu’elle a connus depuis son enfance à travers les départs qu’elle a faits à différentes périodes de sa vie. Chacun de ses départs est une tentative d’affranchissement. Et entre les nombreux départs qui libèrent, reviennent des lieux de mémoire, aussi bien réels qu’imaginaires.

On peut lire ici le Travail présenté par Wahiba Khiari en vue de l’obtention de LA MAÎTRISE ÈS ARTS (Études françaises, cheminement recherche-création), sous la direction de Nathalie WATTEYNE (Univ. Sherbrook)

Wahiba Khiari est née à Alger. En 1997, elle quitte l’Algérie pour aller vivre en Tunisie, où elle a enseigné, écrit et travaillé en librairie. En 2015, elle s’est installée au Québec pour faire une maîtrise en création littéraire à l’Université de Sherbrooke. En 2010, elle obtient le prix Senghor pour son premier roman Nos silences Elyzad, Tunis, 2009), (XYZ, Québec, 2018).

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A lire en ligne, un numéro “spécial” de la revue Apulée: Les droits humains

N°5 revue Apulée: Les droits humains

En cette période de crise sanitaire et de confinement, la revue Apulée offre gracieusement la lecture de son numéro 5: “Les droits humains”, ( du mois mars 2020).  Dans la riche matière de numéro, un dossier coordonné par Kenza Sefrioui y est consacré à Edmond Amran El Maleh.

Lire en ligne le n° 5 de la revue Apulée Les Droits humains

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De quelques revues francophones: instances de légitimation et renouvellement de la critique.

Il s’agira de sensibiliser les jeunes chercheur.e.s la manière dont une revue se transforme en organe de légitimation: sélection des thèmes et des corpus, choix des présupposés épistémologiques, constitution des comités scientifiques, lecture en double “aveugle”, etc. Symétriquement, on apprendra aussi comment une revue acquiert elle-même cette légitimité : classement international, autorité, diffusion, réseaux.

Journée d’études du 23 mars 2020, à l’Université Lyon 2

Axe de recherche du laboratoire Arts et Littératures : XX-XXI: Enjeux contemporains de la critique et de la théorie.

Les difficultés réelles auxquelles sont confrontées les revues n’ont d’égal que la détermination de celles et ceux qui persistent à y croire.  Ces difficultés se multiplient lorsqu’il s’agit de faire vivre une revue de type académique, qui vise un public forcément confidentiel. De plus, comme pour l’ensemble des publications en papier, les revues ont, elles aussi, été affectées par les nouveaux usages induits par les technologies numériques. Celles-ci ont même fait partie des premiers supports à être mis en ligne. Cette nouvelle façon de diffuser les contenus scientifiques a obligé les maisons d’édition, les rédacteur.ice.s en chef ainsi que les auteur.e.s, à repenser leur pratique éditoriale et à s’adapter à un nouvel environnement numérique : de nouveaux modèles économiques ont vu le jour et de nouveaux canaux de transmission ont émergé. Ces nouvelles technologies numériques ont-elles été bénéfiques aux revues ou au contraire leur ont-elles nui en les diluant dans une immense offre numérique mondiale, où seules les puissantes structures, surtout anglophones, occupent les premières places ? Comment les éditeur.ice.s de revues francophones (en particulier celles spécialisées dans les sciences humaines et sociales) se sont-illes organisé.e.s pour donner plus de visibilité à leurs publications ? Comment les auteur.e.s, qui ont vu se multiplier les offres de publication en ligne, ont-illes réagi aux nouveaux enjeux éditoriaux ? Et Enfin comment les structures éditoriales publiant des revues se sont-elles organisées pour faire face à cette nouvelle réalité?

L’intérêt de proposer une journée d’étude autour des revues académiques est double: d’abord, présenter aux étudiant.e.s l’occasion de discuter avec des responsables de publications qui peuvent rendre compte des coulisses d’un numéro de revue; ensuite réfléchir à l’importance des revues dans la structuration d’un champ littéraire, notamment quand il s’agit d’un champ aux contours aussi instables que celui de la francophonie littéraire.  

Il s’agira aussi de sensibiliser les jeunes chercheur.e.s la manière dont une revue se transforme en organe de légitimation: sélection des thèmes et des corpus, choix des présupposés épistémologiques, constitution des comités scientifiques, lecture en double “aveugle”, etc. Symétriquement, on apprendra aussi comment une revue acquiert elle-même cette légitimité : classement international, autorité, diffusion, réseaux.

Les stratégies et les procédures de reconnaissance sont multiples dans le champ littéraire «francophone » et la critique académique en représente une instance singulière: établissement d’un corpus, rapport au canon (même en adoptant parfois la posture de la marginalité).

Quels critères de légitimation sont à l’œuvre dans la critique/recherche académique ? selon quelles modalités énonciatives et théoriques aussi (chaque approche entraînant une nouvelle forme de normativité scientifique) un discours a pu se constituer comme « savoir » légitime sur cette littérature qui ne cesse pourtant de s’interroger sur la cohérence de son champ?

Par ailleurs, comment les revues se transforment également en instance médiatique? S’agit-il d’une fabrique de l’écrivain.e ? avec quelles stratégies de patrimonialisation ? quels espaces sont préservés pour accueillir l’innovation? 

En quoi est-ce que la théorie y rejoint-elle la critique ? s’agit-il d’une critique de la critique (métacritique) ? Quelles images de la francophonie littéraire ? quels rôles : transmission, médiation, déconstruction ? Se pose aussi la question de la portée internationale des revues et, de fait, des différentes postures critiques caractéristiques de chaque tradition critique dans chaque langue et contexte national au sein duquel une revue intervient. On ne juge pas de la même manière et par le truchement des mêmes expert.e.s un article provenant du monde universitaire postcolonialiste américain rédigé en anglais et un article en français. L’internationalisation de la recherche et des lectorats induit une pluralisation des approches critiques au sein de l’appareil évaluatif des revues. 

Les revues académiques qui seront présentées pendant cette journée sont: Horizons/théâtre (PUB), Expressions maghrébines (CICLIM et Université de Tulane) et Francofonia (Université de Bologne), La Vie des idées (Collège de France), L’Insensé (site collectif).

En jetant un éclairage latéral sur le fonctionnement des revues académiques, c’est aussi un retour sur la constitution des savoirs et de leur transmission qui est visé. (Le mot savoir est entendu en tant qu’ensemble de discours dont il n’est pas question de juger du fondement de manière normative). En outre, la question du discours sera articulée à celle des réseaux et à leur rôle dans l’élaboration de poétiques partagées.  

Enfin, d’autres revues non académiques seront présentées par des chercheur.e.s et des étudiant.e.s. Cette journée, qui articule recherche et formation, implique également des étudiant.e.s ERASMUS en échange à l’U. Lyon 2 dans le cadre de la convention de la collaboration avec l’U. de Bologne. Un atelier de formation animé par les participant.e.s permettra de répondre aux questions sur la rédaction d’un article de revue.

Bibliographie indicative

Aron, Paul, « Les revues littéraires, média privilégié de l’identité culturelle ? », dans L’Identité culturelle de la Belgique et de la Suisse francophones. Actes du colloque international de Soleure (juin 1993), sous la direction de Paul Gorceix, Paris, Champion, 1997, pp. 108-120.

Bourdieu, Pierre, Les règles de l’art. Structure et genèse du champ littéraire. Paris : Seuil, 1992.

Bureau, Sylvain, Petite revue sur la revue de littérature à l’usage des candides. Le Libellio d’AEGIS, 2011, 7 (4 – Hiver), pp.65-73.

Maingueneau, Dominique, Trouver sa place dans le champ littéraire. Paratopie et création, Louvain-la-Neuve, Academia-L’Harmattan, « Au cœur des textes », 2016.

Vuelta, Nieves Ibeas et Gaspar Galán, Antonio, « Discours et légitimation », Carnets [En ligne], Deuxième série – 9 | 2017, mis en ligne le 31 janvier 2017, consulté le 21 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org.acces.bibliotheque-diderot.fr/carnets/2063


Organisateurices 

-Equipe Passages Arts et littératures : XX-XXI.

-Equipe CICLIM (Coordination internationales des chercheur.e.s sur les littératures maghrébines)

-De l’Université Lyon 2 :

Sarah Al Matary (MCF U. Lyon 2)

Touriya Fili-Tullon (MCF U. Lyon 2)

Marie-Jeanne Zenetti (MCF U. Lyon 2)

Valérie Orlando (professeure Littératures francophones)

Elena Donati (étudiante U. Lyon2/ U. Bologne)

Jacopo Caccin (étudiant U. Lyon2/ U. Bologne)

Lyna Drici (étudiante U. Lyon2)

-De l’ENS de Lyon : Noémie Cadeau (étudiante ENS Lyon)

invité.e.s: 

Maria Chiara Gnocchi <mariachiara.gnocchi@unibo.it> 

Edwige Tamalet : etamalet@tulane.edu

Omar Fetat: Omar.Fertat@univ-bordeaux.fr 

Jérémie Majorel Jeremie.Majorel@univ-lyon2.fr

Sarah Almatary Sarah.Almatary@univ-lyon2.fr

Najet Laïb: laib.najet@gmail.com

Livraison Revues (Catherine Goffaux)

Partenaires

Université Lyon

Université Bordeaux

Université de Grenoble

Coup de soleil  

Contact: ciclim.info@gmail.com

Modalités de participation: 

Frais de participation: 20 euros pour couvrir les frais du repas de midi. 

Gratuité pour les adhérent.e.s de la CICLIM. 

Transport et frais de séjour à la charge des participant.e.s. 

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Entretien avec Jeanne Fouet-Fauvernier

Lisa Frankel et Léonie Soula

Écritures de la survie en milieu carcéral,
Autobiographies de prisonniers marocains des « années de plomb »
in Études littéraires maghrébines, n°23

L’autrice Jeanne Fouet-Fauvernier 

Jeanne Fouet-Fauvernier est l’ancienne Présidente de la Coordination Internationale des Chercheurs sur les Littératures Maghrébines. Elle est professeurs agrégée de Lettres Hors classe retraitée et Docteur de l’Université de Franche-Comté. A la fois titulaire d’une licence d’Histoire et d’une maîtrise de psychologie clinique, elle était enseignante en Classe Préparatoire aux Grandes Écoles à Montbéliard. Enseignant de même à l’IUFM de Franche-Comté, elle y assurait également les fonctions de Professeur associée, en pratiquant encore l’enseignement de la littérature dans des classes du secondaire et de BTS en lycée. Aujourd’hui, elle assure toujours des fonctions de jury aux Concours Communs Polytechniques. 

Outre l’ouvrage mentionné ci-dessus, elle est l’auteur d’autres livres : Driss Chraïbi en marges (Paris : L’Harmattan, 1999), La Mère du printemps (l’Oum-er-Bia) de Driss Chraïbi, Etude pédagogique (Paris : L’Harmattan, 2008). Elle a également rédigé un nombre important d’articles parus notamment dans L’Ecole des Lettres, Etudes littéraires maghrébines, Interculturels francophonies, Etudes Francophones et Expressions maghrébines. Elle a également participé activement à des communications et conférences internationales portant sur la littérature francophone maghrébine. 

L’ouvrage

C’est avec une approche anthropologique que Jeanne Fouet-Fauvernier a choisi d’interroger les moyens développés par les prisonniers marocains afin d’assurer leur survie. Les nombreux témoignages qu’elle étudie ouvrent un nouvel angle sur l’histoire contemporaine, d’autant plus par leur rareté. Elle questionne l’humain à travers les représentations de l’horreur, à la fois singulières et collectives, issues de l’expérience carcérale. 

« Comment ces individus, victimes d’une incarcération impitoyable et destinée à les mettre lentement à mort, sont-ils parvenus à survivre jusqu’à leur élargissement ? » ( introduction, Jeanne Fouet-Fauvernier ) 

I) Questions générales sur la littérature de témoignage et le travail préalable à l’écriture du livre 

 Comment pensez-vous l’appellation « littérature de témoignage », est-ce que c’est une bonne façon de raconter ? 

Jeanne Fouet-Fauvernier (JFF) :

J’utilise le terme de littérature au sens purement étymologique : « ce qui est écrit ». À l’exception d’un témoignage, les textes présentés n’ont pas d’ambition esthétique. 

L’un des objectifs fondamentaux du témoignage est – pour ceux qui témoignent – de parvenir à faire part de son expérience avant de mourir. Or, s’ils avaient pu le faire à l’oral (sous forme de récits faits à leurs proches, par exemple) ou se confier à des relais journalistiques, passer par l’écrit est une manière d’assurer une pérennité à leurs discours. Il y a donc une volonté de communiquer son expérience et d’en laisser une trace. 

Votre ouvrage recense plus d’une dizaine de témoignages (par exemple, les deux récits des frères Bourequat, plusieurs témoignages de militaires – Driss Chberreq, Ahmed Marzouki…). Comment vous êtes-vous retrouvée dans toute cette multiplicité d’écrits ? 

JFF :

Ce travail a demandé plusieurs années. Je me suis posé beaucoup de questions de méthodologie et ai effectué un gros travail de recensement de témoignages carcéraux, notamment écrits par des militants politiques. 

En définitive, les témoignages retenus sont ceux d’ex prisonniers qui n’avaient pas pour volonté de changer le monde, qui n’avaient pas de véritable engagement avant les évènements ayant conduits à leur incarcération, ou qui n’avaient pas songé à s’opposer à ce qui se passait sur place.

En 2013, lors d’un colloque à Beyrouth, la question de la méthodologie a été l’objet de mon exposé. Je me suis surtout demandé : comment classer et comment exploiter ce classement ? 

Par ailleurs, j’étais en contact avec certains des témoins, tels que A. Marzouki ou R. Oufkir, et j’ai cherché à exploiter le mieux possible ce qu’il m’ont transmis.  

Dans les faits, comment êtes-vous parvenue à organiser et situer ces témoignages au sein d’une histoire dont la connaissance n’est que partielle et partiale ? 

JFF :

L’approche historique a été fondamentale. J’ai d’abord procédé par recoupements et me suis basée sur de nombreuses sources aussi bien historiques que journalistiques ou littéraires. En outre, mes nombreuses lectures m’ont aidée. 

La méthodologie employée part d’une réflexion sur la méthodologie de l’historien. Cette approche historique a été facilitée par mes études dans cette discipline (licence d’histoire). Par ailleurs, j’ai toujours été fascinée par la rigueur des recherches historiques, des recherches qui se basent sur des sources et qui laissent de côté la reconstruction fictionnelle. 

La plus grosse difficulté que j’ai rencontré résidait donc dans la recherche de sources, ce qui était compliqué au vu de l’histoire officielle, parfois mensongère. J’ai beaucoup eu recours à des ouvrages. En outre, je suis assez familière du Maroc dans la mesure où j’y ai vécu (de 1954 à 1968) et où j’ai gardé des liens avec des personnes résidant là-bas. Mes discussions avec ces personnes et mes voyages au Maroc, par la suite, m’ont permis d’établir une communication directe avec les Marocains. Je souligne, à ce titre, qu’il est très important d’aller sur place pour faire une sorte « d’état des lieux ». 

Pour revenir sur l’aspect méthodologique, je dirais que je considère les domaines que j’explore comme complémentaires (anthropologie, littérature, histoire). J’ai tenté ici de faire une synthèse des différentes sciences humaines que j’avais pu côtoyer pour les mettre au service du corpus. 

Le but était multiple : réfléchir sur la condition humaine, faire connaitre au public qui l’ignore l’histoire d’un pays avec lequel la France entretient un ensemble de relations – mais avec une certaine opacité par rapport à ce qui se passe en réalité sur place. 

En outre, j’ai pour ambition de contribuer à faire de l’archive (« archives de la répression au Maroc »), dans la mesure où on ne trouve pas d’archives officielles du ministère de l’Intérieur (ou des Affaires étrangères) au Maroc ! 

Ces témoignages sont autant d’éléments qui font partie de la construction d’un récit historique qui reste à écrire. J’apporte ainsi ma pierre à l’édifice. 

II) Questions portant sur la forme spécifique du livre : la démarche entreprise pour étudier les textes 

Pourquoi avoir choisi de regrouper tous ces témoignages : cela renvoie-t-il à une volonté totalisante, ou s’agit-il davantage de rendre hommage à toutes les victimes concernées qui se sont exprimées ? 

JFF :

Les deux ne sont pas incompatibles. Dans les faits, j’ai découvert peu à peu de nouveaux ouvrages traitant de l’expérience carcérale en me mettant à lire sur le sujet. Regrouper tous ces témoignages ne partait pas forcément d’une volonté totalisante au début, mais au fur et à mesure du travail, cette dimension est sans doute apparue.  

Pour les témoignages des militaires, celui de Marzouki était le premier connu. Mais l’un a amené l’autre, comme un fil qu’on déroule. J’ai essayé de rassembler tout ce qui était disponible dans le domaine qui m’intéressait. 

Enfin, il y a un véritable devoir de parler de tous ces ouvrages : pourquoi choisir un témoignage d’un membre de la famille Oufkir et pas celui d’un autre ? On n’a pas le droit de faire de choix. Aucune expérience n’est la même et chacun a sa façon de la vivre et d’en parler. Ne pas effectuer de sélection a trait à une certaine honnêteté intellectuelle. 

Pourquoi avoir préféré séparer les témoignages et les organiser de façon chronologique (à l’exception du premier de la dernière partie) plutôt que d’avoir recours à un plan davantage thématique ? En effet, lors de la description de l’expérience à Tazmamart, plusieurs grands thèmes ressortent : la foi et le rapport à la métaphysique, la parole, la fraternité, la dégradation physique… Les deux plans auraient peut-être fonctionné, pourquoi avoir choisi celui-ci ? 

JFF :

Dans le cas d’un ouvrage thématique, le public a déjà en tête des noms d’auteurs, des écrits nombreux et une connaissance du thème traité (c’est le cas lorsqu’on parle des témoignages des victimes d’incarcération nazie par exemple). 

Or, personne ne connait les écrits d’incarcération de Marocains. Selon moi, chaque texte devait avoir sa part. Je n’ai pas choisi de plan thématique pour que chacun de ces textes fasse l’objet d’une entrée propre et spécifique. 

Pourquoi, dans quel but, chercher une forme de littérature chez ces « non-écrivains » ? 

JFF :

Il y a peut-être un « tic » de la part de quelqu’un qui est spécialiste de l’analyse des textes !

Il faut d’abord noter que les messages auctoriaux paratextuels renseignent énormément sur les contenus. J’ai donc prêté beaucoup d’attention au choix des titres, des intertitres et des dédicaces dans la mesure où ils disent des choses sur le projet du texte.

Mais je n’attribue pas de valeur esthétique supérieure à l’un plutôt qu’à l’autre. 

L’exception parmi tous ces témoignages est sans doute celui d’Aziz Binebine, Tazmamort : j’ai personnellement été charmée par la qualité de la rédaction de son texte. Ce témoin a, en l’occurence, mis son expérience de la lecture au service de son écriture. 

Pourquoi tenez-vous à cette expression que vous avez empruntée de « boîte à outils » pour évoquer les moyens de survie des prisonniers ?

JFF :

C’est simple, je crois que cette expression condense ce qu’est l’homme : une main et un cerveau. 

III) Le rapport entre le témoignage et l’histoire

Que pensez-vous de cette réhabilitation assez contemporaine de la littérature dans l’étude historique ? 

JFF :

Les rapports entre littérature et histoire sont historiquement datés, très anciens. Ils ne formaient qu’une seule discipline, les Belles Lettres, jusqu’à la fin du XIXème siècle. Puis les deux disciplines se sont autonomisées. J’ai toujours préféré les études d’histoire : cette discipline permet, il me semble, de mieux comprendre l’humain (mais ma licence d’histoire était d’abord « pour le fun »!). Ce que je crois être le plus important est de partir du concret, une sorte de fouille archéologique, analyser les cendres… Quant à la littérature, elle est une soeur de l’histoire. Il y a toujours un cousinage et c’est bien que les disciplines soient séparées car le type d’approche diffère, mais ceci n’est nullement exclusif. 

Pensez-vous que ces témoignages sont la meilleure façon de s’approcher d’une vérité d’ordre historique ? 

JFF :

Le témoignage devient une source sur laquelle l’historien doit bâtir sa réflexion. 

On note à plusieurs reprises des échos d’un témoignage à l’autre, notamment en ce qui concerne les conditions de détention à Tazmamart : aliments contaminés, omniprésence de la saleté et des excréments dans les cellules, maladies multiples…Ne craignez-vous pas un effet anesthésiant sur le lecteur du fait de l’accumulation des détails sordides présents dans chacun des témoignages ? 

JFF :

C’est justement tout le risque! Ça n’engage que le lecteur. Psychologiquement, on a toujours tendance à essayer de nous mettre à l’abri des représentations effrayantes de ce que l’homme peut faire à l’homme. Il arrive donc que le lecteur ne veuille plus lire. C’est la même chose qu’avec les camps nazis décrits, montrés, aussi bien sur des supports historiques que littéraires : on trouve l’idée suivante « j’ai lu une fois, pourquoi continuer, pourquoi en lire plus ? Ce n’est pas la peine, j’ai ma dose ». 

Je pense que le lecteur est libre de se protéger et de ressentir de la lassitude. Mais ce qui doit être dit doit être dit et chacun de ces témoignages sur Tazmamart revient sur les conditions infamantes. Je ne vois aucune interdiction à y revenir, encore et encore. Je suis consciente des réflexes humains : il y a des choses si insoutenables qu’on ne veut ni ne peut les supporter longtemps. Mais ces gens là, qui racontent, ont vraiment vécu l’horreur, alors à nous de faire l’effort de l’appréhender, de l’approcher par la lecture. C’est important. 

Explicitation du lien avec les témoignages de la Shoah

Ici, vous parlez de « préservation de sentiment de dignité » envers et contre tout, comme résistance ultime à l’inhumanité des bourreaux. A la fin de Si c’est un homme, Primo Levi insiste justement sur le sentiment de n’être plus humain au sein des camps, et même plus : les hommes enfermés, entre eux, ne se reconnaissent plus en tant qu’ils sont des hommes. Puisque vous faîtes l’analogie, pensez-vous qu’il y ait une différence fondamentale entre cet « instinct » de survie chez Primo Levi, et ces « outils » pour survivre que vous mettez en avant tout au long de votre ouvrage ?

JFF :

Primo Levi a aussi utilisé des outils : il a su ménager sa survie au sein du camp grâce à eux. Ce n’est pas parce que des humains ont subi des atteintes effroyables que les capacités de résistance psychique des uns et des autres sont les mêmes. Puisque nous parlons de Primo Levi, notons qu’il s’est suicidé : il ne s’est jamais remis de la culpabilité d’être vivant. C’est un destin tragique, une psychologie extrêmement tourmentée. Survivre n’implique pas vivre bien ensuite. 

Il y a des « recettes » mais ces dernières ne marchent pas souvent. Il suffit de voir le faible nombre de survivants : la plupart sont morts, et parmi les survivants, seule une poignée écrit quelque chose. Cela demande un effort immense. C’est très difficile comme démarche intérieure, mais aussi pour des raisons très pratiques comme trouver un éditeur, trouver des lecteurs. Trouver du soutien et avoir des proches qui soutiennent n’est pas garanti. 

Je ne crois pas qu’il y ait d’opposition entre l’instinct de survie et les « outils » en question : l’instinct de survie, c’est aussi celui qui permet d’inventer des outils nécessaires à la vie. Chacun se débrouille comme il peut, avec les moyens du bord. Il est difficile de reprendre une vie normale après, ce que montre bien le deuxième livre de Malika Oufkir. La perte de repères s’ajoute à la privation d’une structure intérieure, d’une charpente. 

Le monde change beaucoup après ces expériences d’enfermement, et il y a une différence assez importante entre les rescapés de la Shoah et les Marocains dont je parle. Les proches des derniers sont toujours vivants, toujours présents, et après l’exclusion, quand ils rentrent chez eux, les survivants les retrouvent, ils rentrent dans leur village. Quant aux rescapés du génocide, ils ne tombent que sur des ruines. 

En conclusion, les Marocains retrouvent leurs proches, sauf bien sûr tous ceux qui sont morts entretemps sans même avoir su si les disparus étaient encore de ce monde, ni où ils étaient emprisonnés. Les victimes survivantes de la Shoah se retrouvent dans des pays dévastés par la guerre et l’absence de l’immense majorité de leurs proches due au génocide. 

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Conférence inaugurale de Valérie Orlando

le 21 octobre, à 18h, au Grand Amphi de l’Université Lumière-Lyon 2

Une américaine à Lyon

Dans le cadre de l’accueil de chercheur.es internationaux/ales et du partenariat avec la Chaire Tocqueville – Fulbright , Mme Valérie Orlando, titulaire de la Chaire Tocqueville – Fulbright (2019-2020) Professeure de littérature française et francophone à l’Université du Maryland (États-Unis), a été accueillie par l’Université Lumière Lyon 2 pour un semestre à partir de septembre 2019.

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Recension

Écritures de la survie en milieu carcéral.

Auteur de la recension: Abdellatif Chaouite

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Jeanne Fouet-Fauvernier, Écritures de la survie en milieu carcéral. Autobiographies de prisonniers marocains des années de plomb, Paris, L’Harmattan, 2019.

Les « années de plomb » au Maroc sont les années où s’est verrouillé le sort du Maroc, entre les luttes des forces post-indépendance et l’accaparement du pouvoir par un régime autocratique (grosso-modo entre les « événements » de 1965 et l’« ouverture » avec la désignation d’un premier ministre socialiste (Abderrahman El Youssoufi) dans le gouvernement d’alternance de 1998. Durant cette période, au Maroc comme ailleurs, l’insupportable fut à l’agenda de plusieurs « politiques » : répression féroce des opposants et des putschistes, des bannis, règlements de comptes sauvages entre les plus proches du régime de l’époque, glaciation totale de la société. Une abondante littérature (témoignages, autobiographies), dite carcérale, a été produite suite au desserrement dans les années 90.

Jeanne Fouet-Fauvernier, spécialiste de l’œuvre de Driss Chraïbi (elle a publié deux ouvrages sur cet écrivain majeur du Maroc)) est l’ancienne présidente de la Coordination Internationale des Chercheurs sur les Littératures Maghrébines. Également très proche du Maroc par son vécu, elle a revisité cette littérature comme Écritures de la survie. Une littérature aussi « insupportable » à lire que les épreuves dont elle témoigne : littérature des limites que la résistance humaine peut atteindre face à une violence radicale et à la programmation d’un mourir à petit feu. La plupart des victimes y ont perdu la vie, d’épuisement, de maladie ou de folie. Celles qui ont eu la chance de survivre le doivent à la mobilisation de « boîtes à outils » : ingéniosité et imagination, recours au surnaturel, soutiens divers et variés, etc…

L’auteur a abordé ces Écritures de la survie aussi bien du point de vue de leur contenu que de celui de leur composition (éléments paratextuels, organisation du récit, genre littéraire mobilisé…) ce qui donne au livre une rigueur  anthropologique qui va au-delà d’une simple indignation devant l’horreur.

L’auteur a abordé ces Écritures de la survie aussi bien du point de vue de leur contenu que de celui de leur composition (éléments paratextuels, organisation du récit, genre littéraire mobilisé…) ce qui donne au livre une rigueur  anthropologique qui va au-delà d’une simple indignation devant l’horreur.

Un livre à lire pour non seulement en finir et en connaissance de cause avec les « années de plomb », mais « pour que de telles abjections soient fermement dénoncées et éradiquées. Non pas par la haine, mais par le rejet absolu de pratiques politiques qui défigurent l’histoire humaine. »

Abdellatif Chaouite est anthropologue et rédacteur en chef de la revue Écarts d’identité

Mise en avant

CICLIM

La CICLIM

Ce carnet rend compte des activités de recherche de la CICLIM (coordination internationale des chercheur·e·s sur les littératures maghrébines). La CICLIM est une société savante dont l’objectif est d’assurer la coordination des travaux des chercheurs et des chercheuses sur les littératures francophones du Maghreb et les expressions voisines, d’aider à leur réalisation comme à leur diffusion. Elle constitue ainsi un observatoire privilégié des champs littéraire et artistique maghrébins au sein de l’espace méditerranéen.
La CICLIM publie, depuis plus de quinze ans, une revue semestrielle, Expressions maghrébines, et elle est partie prenante de l’organisation de colloques, de journées d’études, et apporte sa contribution à l’animation de différents programmes de recherches.

Amel et les fauves, rencontre avec le réalisateur Mehdi Hmili (27 avril au cinéma Gérard Philippe, Venissieux)

Compte rendu réalisé par Mattéo Verney

Amel et les fauves est un long métrage réalisé par Mehdi Hmili en 2021. Il raconte l’histoire d’une mère et de son fils dans la Tunisie postrévolutionnaire. Amel travaille dans une usine et son patron la met en relation avec un individu pour que son fils, Moumen, puisse rejoindre le club de foot l’Espérance.

Cet homme profite de la situation pour obtenir des faveurs sexuelles sans le consentement d’Amel quand la police les surprend. C’est pourtant Amel seule qui est condamnée à la prison pour adultère et outrage à la pudeur.

Pendant ce temps, son fils Moumen se retrouve seul, abandonné par son père. Il perd ses derniers repères lorsqu’il doit quitter son club de foot suite à une bagarre, et il rejoint son dealer. Il fait alors partie d’un petit groupe de jeunes travaillant pour un homme, Djo. S’ensuivent des péripéties dans les clubs underground de Tunis, de la prostitution, de la consommation de drogues, et c’est autant de sujets tabous qui sont abordés dans ce long métrage.

Après sa sortie de prison, Amel reprend le travail et cherche à retrouver son fils.

Ce film présente un travail remarquable non seulement sur le plan du récit, de l’évolution des personnages et de l’intensité dramatique, mais il aborde également des thématiques qui restent peu explorées dans le cinéma du Maghreb comme la consommation de drogues, la prostitution des jeunes, et une société qui ferme les yeux sur de telles dérives. Il dénonce également la manière dont sont traitées les femmes : le policier ne croit pas Amel lorsqu’elle dénonce son agresseur, son propre frère veut la forcer à rester dans la maison familiale une fois qu’elle est sortie de prison sous prétexte qu’elle aurait déshonoré la famille…

La réalisation propose des plans rapprochés qui retranscrivent l’intensité des scènes, mais également une élaboration de la colorimétrie intéressante et de belles vues sur les paysages. De manière générale, le travail de la caméra et du montage nous happe dans cette histoire et rend toute l’intensité des scènes avec beaucoup de justesse (le jeu d’acteur étant tout aussi excellent : avec dans le rôle d’Amel, Afef Ben Mahmoud, dans le rôle de Moumen, Iheb Bouyahia. 

Après la projection du film, nous avons eu la chance de pouvoir poser des questions au réalisateur : Mehdi Hmili. Interrogé sur la genèse du film, celui-ci révèle qu’il s’est inspiré d’une histoire vécue et d’une volonté de “raconter cette histoire qui est la mienne, celle de ma mère”, explique-t-il. Il dit vouloir “ se revoir lui-même et sa mère, pardonner à la société, à ceux qui [lui] ont fait du mal”.

C’est un film qui est voulu “film coup de poing, bouleversant, violent”. Mais j’ai également compris que la réappropriation de ces scènes qui représentent sa jeunesse offrait un certain contrôle et permettaient à M. Hmili d’accéder à une forme de résilience.

L’écriture des personnages

Les personnages sont inspirés de vraies personnalités, ils sont tirés des expériences du réalisateur avec ces différentes personnes qu’il avait croisées au cours de cette partie de sa vie.

Il ne voulait pas être dans le “misérabilisme”, et Mehdi Hmili remercie également sa monteuse, car il fallait savoir “quand couper” certaines scènes.

Par ailleurs, le film devait durer plus de 4heures, mais pour pouvoir le passer en salle, il fallait couper et choisir, enlever des séquences. En tout, le film représente un travail de 5 ans pour sa production.

Les acteurs et actrices avaient conscience que le réalisateur partageait quelque chose de personnel, un peu de soi, et cela les avait encouragés d’autant plus à s’investir complètement dans les rôles et à explorer, à plonger dans leur personnage. Ce qui nous amène à la question suivante.

La scène la plus dure à tourner (spoilers)

Lorsque Moumen prend de la drogue. L’acteur, Iheb Bouyahia, a insisté pour se piquer avec l’aiguille pour de vrai (il n’y avait bien sûr que des vitamines). Tout s’est fait sous le contrôle d’un médecin, mais M. Hmili était tout de même inquiet.

Le moment où Amel regarde la caméra avant de retourner dans une voiture où un homme l’attend pour lui donner des informations sur son fils, mais uniquement en échange de faveurs sexuelles. Cette scène brise le quatrième mur, et même si le réalisateur avait peur que cela sorte les spectateurs de l’histoire, le public semblait touché par cette scène, où Amel nous regarde. Petite anecdote : Mehdi Hmili, lors de cette scène, n’avait justement pas prévu que l’actrice qui interprète Amel, Afef Ben Mahmoud, regarde la caméra ainsi. Il ne lui a suffi que d’un signe pour qu’elle comprenne, et réalise ce moment fort du film. On constate alors la cruauté, l’égoïsme, le manque d’empathie de ces hommes qui forment une société hostile aux femmes. Après avoir vécu une expérience similaire, Amel est confrontée encore une fois à un homme qui lui demande des faveurs sexuelles, pour obtenir des informations sur son fils, un dilemme cruel qui ne devrait pas exister.

Date de sortie et réception

Le film est sorti l’année dernière en Tunisie, il a rempli les salles, selon le producteur, car il proposait quelque chose de “plus urbain, plus underground”. C’est une aventure qui est effectivement violente, mais parce qu’elle retranscrit une réalité qui l’est autant. Cette vérité ne semble pas être souvent représentée au cinéma, et c’est ce qui a pu attirer l’audience, qui était composée en majorité de femmes et de jeunes, nous révèle M. Hmili.

Paysage politique

Le film se déroule après la révolution (de 2011), il y a par ailleurs l’histoire d’un ancien policier qui travaillait sous le régime de Ben Ali, qui essaie en quelque sorte de se racheter, en aidant Amel.

En fait, pendant 4 semaines, entre décembre 2010 et janvier 2011, des manifestations ont eu lieu en Tunisie pour destituer le président de la République Tunisienne Zine el-Abidine Ben Ali, qui occupait la fonction depuis 1987. Elle est la conséquence d’une colère accumulée du peuple. De profondes inégalités sociales, des régions favorisées pour le développement et d’autres délaissées, font que la classe du prolétariat se soulève face à ces injustices. A ces facteurs s’ajoutent le sentiment d’étouffement éprouvé par la jeunesse, qui rejoint le mouvement. En 2011, la présidence de Ben Ali est effectivement renversée, et à la suite du gouvernement provisoire, c’est Hamadi Jebali qui est élu chef du gouvernement.

Conclusion

Ainsi, Mehdi Hmili s’attaque à la représentation de la violence sociale sous ses différentes formes : violence de genre, violence de classe, violence du pouvoir arbitraire. Le film montre bien comment la société autorise ces suites d’événements qui conduisent à de telles dérives et à une telle violence. On assiste aussi à la manière dont la société fabrique des prédateurs, humilie les femmes.

Ce film permet au réalisateur de “réhabiliter” sa mère, de se réconcilier avec sa jeunesse. “La tragédie a libéré ma famille” : devenir metteur en scène a permis au réalisateur de “dire son expérience à soi”. Certaines scènes lui ont demandé beaucoup de maturité et de courage, pour ne pas s’effondrer en tournant des scènes qui rappellent des souvenirs douloureux, attachés à des expériences personnelles. C’était “une forme de catharsis”.

A la fin du film, il y a de moins en moins de paroles, tout a été vécu, tout a été dit. Le final se déroule dans le silence, et Mehdi Hmili sait qu’après le noir de l’écran, les personnages continuent à vivre dans la mémoire des spectateur.ices.

Bibliographie

Sur la Révolution tunisienne: https://fr.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9volution_tunisienne

https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89lections_constituantes_tunisiennes_de_2011#R%C3%A9sultats

Jasmina Bolfek-Radovani, « Knitting drum machines for exiled tongues », Tears in the Fence | 2022

Compte rendu: Silvia La Bruna (U. Lyon 2/U. Bologne).

” I create musical compositions in a tongue of silent letters (…)

with harmonies of my foreign dusks “

Jasmina Bolfek-Radovani

Jasmina Bolfek-Radovani est née à Zagreb d’une mère algérienne et d’un père croate; elle s’est construit, grâce à cette filiation et à son propre parcours personnel et professionnel, un important bagage multiculturel. C’est ce qui ressort à la lecture de son dernier recueil, Knitting drum machines for exiled tongues, constitué de trente-cinq poèmes multilingues (anglais, français et croate) qui s’entrelacent en treize fragments à la fois visuels et textuels et trois calligrammes ou poèmes-dessins qui se répondent à travers l’enchâssement narratif.  Cette structure particulière crée un « shadow language »[1] permettant la mise en relief des topoi de l’écriture de l’autrice, liés au déplacement et à l’acceptation tant de ses propres origines que de la dimension identitaire qui en découle.

La citation du poète Mohammed Bennis, mise en exergue, souligne à quel point la poésie et la langue jouent un rôle primordial dans la représentation d’un destin singulier et permettent à l’individu de s’accepter et de se réaliser.

Dans son ouvrage La conquête de l’Amérique : la question de l’autre, Tzvetan Todorov avait démontré que la culture est caractérisée par sa nature sémiotique, tel le langage, et pour cette raison, elle évolue en fonction du contact qu’elle entretient avec les autres cultures en provoquant en même temps un changement et un bouleversement de l’identité de celleux qui entrent en relation avec l’autre. En effet, on peut reconnaître que tous les individus se réfèrent aux valeurs du pays où ils ont été sociabilisés et d’un autre côté se laissent traverser par chaque expérience vécue à travers les interactions et les relations humaines.

Selon Fernando Ortiz qui a conçu le terme « transculture » en tant que mouvement de médiation continue entre éléments et langues différentes, tous les migrants subissent un double processus inhérent à leur expérience. La totalité de ces évènements permet aux immigrés de transformer en force ce qu’en premier lieu pourrait apparaître comme une source de vulnérabilité.

En effet, le choix du poème multilingue est propice au dévoilement de l’évolution de la pensée de Jasmina Bolfek-Radovani, qui s’est longtemps plongée dans les nuances que chaque langue, à son échelle, peut offrir au lectorat, comme le souligne l’écrivaine elle-même :« As an art form concerned with unpacking discourses of power, multilingual poetry has the potential to make language stutter, as to make it vibrate again. How we define multilingual poetry has primarily to do with how we define language »[2].

L’interdisciplinarité est nécessaire pour aborder cette expérience artistique. Elle favorise la prise de conscience d’un paysage linguistique diversifié tel que celui d’aujourd’hui. Cela apparaît notamment à travers les nombreuses références à des symboles qui incarnent la fluidité de l’être : le rêve, la voix, le cœur – en effet, on retrouve dans le texte treize « Heart monologues » correspondant aux treize patterns dont le recueil est composé – et l’âme. Ces figures récurrentes sont modulées en fonction du message que l’autrice veut évoquer et du moment où ses réflexions se sont vérifiées. Dans « Heart monologue 5 », les termes qui signifient « cœur » en français, anglais et croate sont juxtaposés et écrits en l’italique ou en gras, afin de souligner les voix multilingues de l’affect chez la poète, alors que dans « Heart monologues 9 », on ne remarque plus de différence au niveau graphique, comme si l’altérité formelle s’était estompée.

On peut parler dans ce cas de « poèmes performatifs » puisque leur expressivité découle de l’intersection des mots, des images et des sonorités. Conjointement aux images à lectures multiples qui composent Knitting drum machines for exiled tongues, ils manifestent le désir d’agir sur la société. Si la poète et la voix de la société sont une seule entité, il n’est pas étonnant que, parmi les différents renvois intertextuels, on puisse trouver Michèle Lalonde (Speak white), représentante de la révolution tranquille qui a utilisé sa voix pour dénoncer la crise autant linguistique que politique qui a divisé le Québec. Cet intertexte permet donc de lire l’esthétique plurilingue de Jasmina Bolfek-Radovani comme un manifeste politique.

En effet, ce recueil représente l’étape finale de tout un cheminement (le texte « Bilingual, belonging » est exemplaire à ce propos), comme en témoigne l’autrice : « écrire dans mes trois langues a été pour moi une expérience de redécouverte de mon identité. Ce fut une expérience du retour à un Moi primordial; un retour à mes racines algériennes, mais aussi, et surtout, mes racines croates que je pensais avoir perdues au cours de mon expérience migratoire »[3].

In fine, « Knitting drum machines for exiled tongues » évoque l’image d’un patchwork de langues, de bruits et de sonorités qui, dans leur entrelacement, donnent forme à la musicalité du monde entier.  Le titre nous donne la preuve du fait qu’en reconnaissant notre passé, une fois que l’on a accepté le caractère inévitable de son existence comme facteur constitutif de notre mémoire (événement exprimé par Jasmina avec la succession immédiate d’une négation après une affirmation : « what is human & what is not »), on s’affranchit de l’angoisse nous empêchant de nous éloigner de nous-mêmes dans le but d’obtenir une perspective inédite de notre sphère identitaire.  

Silvia La Bruna
Université Lumière Lyon 2/U. Bologne

Jasmina Bolfek-Radovani est née à Zagreb (père Croate, mère Algérienne francophone). Elle est multilingue (croate, français, anglais). Elle a vécu et étudié à Bruxelles entre 1977 et 1981, et à Vienne, entre 1986 et 1987. Pendant ses études de magistère (en sociolinguistique) à l’Université de Zagreb, elle a fréquenté l’Institut des Langues Nordiques de l’Université d’Uppsala, entre 1991 et 1993, en tant que chercheur invité (après avoir obtenu une bourse de l’Institut Suédois). Elle vit et travaille à Londres depuis 1995. Ses poèmes en anglais, français et croate ont été publiés en Grande Bretagne, au Canada, et en Croatie. En 2017, Jasmina met au point le projet de poésie multilingue « Unbound », financé par Language Acts et Worldmaking (en 2018 et 2019). Entre 2019 et 2022, elle (co-)dirige, à Londres et à Zagreb, ses performances de poésie, « Reveries about language: Sound, Word, Image » et « Heart monologues », en collaboration avec des musiciens, des compositeurs, des artistes de son, des spécialistes de théâtre, et des acteurs multilingues. Jasmina possède un doctorat en études francophones littéraires et culturelles (“Space, Place and Spatial Loss in North African and Canadian Writing in French”, 2013). Elle a publié plusieurs articles académiques dans les journaux britanniques, et a participé, en tant que locuteur invité, à des conférences nationales et internationales dans son domaine. En 2022, elle publie, en Grande Bretagne, son deuxième recueil de poésie, Knitting drum machines for exiled tongues (Tears in the Fence : Dorset, 2022). Elle est membre du Centre de Poésie de la Queen Mary University of London depuis 2019. Pour plus informations sur son travail et ses activités artistiques, visiter le site personnel de Jasmina Bolfek-Radovani : https://jasminabradovani.com
 

[1] Pina Antinucci, dans son analyse critique de l’écriture d’Amelia Rosselli, théorise la notion de “shadow language” pour se référer aux “unmourned lost objects” typique de sa stylistique. Les objets, en effet, donnent au lectorat différentes facettes produites par des réalités qui sont ambiguës dans leur façon d’être même. [Bolfek-Radovani, Jasmina, “Reveries about language”: challenges and opportunities of performing multilingual poetry (talk given at the Languages Future online conference, 15 April 2021)].

[2] Bolfek-Radovani, Jasmina, “Reveries about language”: challenges and opportunities of performing multilingual poetry (talk given at the Languages Future online conference, 15 April 2021)

[3] Bolfek-Radovani, Jasmina, “Mon arrivée à l’écriture: sur le (non)-sacrifice de la langue“, 2015.


BIBLIOGRAPHIE :

Bolfek-Radovani, Jasmina “Knitting drum machines for exiled tongues”, Tears in the Fence, 2022 

Bolfek-Radovani, Jasmina, “Mon arrivée à l’écriture: sur le (non)-sacrifice de la langue“, 2015. (consulté le 29/10/2022)

Bolfek-Radovani, Jasmina, “Reveries about language”: challenges and opportunities of performing multilingual poetry (talk given at the Languages Future online conference, 15 April 2021). (consulté le 01/11/2022)

Bolfek-Radovani, Jasmina, “‘Unbound’ Lines: Writing in the Space of the Multilingual”, alkan Poetry Today, February 2018. (consulté le 01/11/2022)

Lebovics, H. (1993). [Review of On Human Diversity: Nationalism, Racism, and Exoticism in French Thought, by T. Todorov]. French Politics and Society, 11(3), 66–70.

Traduction d’extraits du récit de Fawzia Zouari (prologue),  Le Corps de ma mère, Gallimard, 2016.

Une traduction de Francesca Furini et Silvia La Bruna

« Ce bruit, dehors ! Et au-dedans de moi, ce silence que creuse sa mort, cette main fébrile qui vide mes jours de leur substance pour les remplir de sa vie, dense et secrète. Dans une cache à double fond, j’ai entassé nos souvenirs à toutes les deux. J’ai sous la main les récits glanés sur elle et je veux partager mon butin avec un lecteur. Seulement voilà. Chaque fois que je m’installe devant mon bureau, une torpeur bizarre, comme un demi-sommeil, m’engourdit l’esprit et ma mémoire se fait cambrioler. Je me lève, me dirige vers la fenêtre et me laisse distraire par le spectacle de la rue. Soudain, son corps étendu sur une civière passe juste en dessous de chez-moi et je vois les mots fondre sur lui comme des charognards. Je recule, effrayée.»

Che chiasso, là fuori! E dentro di me, questo silenzio che scava la sua morte, quella mano febbrile che svuota i giorni della loro linfa per riempirli con la sua vita, densa e nascosta. In un nascondiglio a doppio fondo, ho accumulato i ricordi che ci accomunano. Ho sotto gli occhi i racconti racimolati su di lei e voglio condividere il mio bottino con un lettore. Ecco tutto. Ogni volta che mi sistemo alla scrivania, un torpore bizzarro, come in un dormiveglia, mi anestetizza lo spirito e la mia memoria viene derubata. Mi alzo, mi dirigo verso la finestra e mi lascio distrarre dallo spettacolo della strada. D’improvviso, il suo corpo disteso su una barella passa giusto sotto casa e vedo le parole assalirlo come avvoltoi. Indietreggio, spaventata.

La couverture du récit de Fawzia Zouari, Losfeld (Joëlle) 2016.

« Et comment oser intenter un procès à celle qui m’a mise au monde, comme le font certains écrivains. Maman me battait quand j’étais petite, c’est vrai. Elle a failli me priver d’études et me vouer à la réclusion. Elle m’a greffé la culpabilité dans la peau pour être partie à l’étranger alors que les femmes de mon pays ne traversaient pas la frontière. Et quand je touche mon corps, je le découvre encore cousu de ses peurs. Mais je ne peux pas lui en vouloir. Comme s’il y avait une fatalité chez les Arabes à absoudre les mères. Bref, je me dis ceci : « Maman n’existe dans aucun livre, personne n’a vécu ce que j’ai vécu, personne ne porte comme moi l’essence de cet être pétri de toutes les époques. Personne ne me lira. À quoi bon écrire sur elle ? ». Parfois, je me demande si la difficulté ne vient pas d’un problème de langue. Peut-on vraiment mettre le français au service d’une bédouine tatouée qui n’a jamais frayé avec la « tribu » gauloise ?Et restituer une rythmique de vie arabe sur une partition latine ? Suis-je autorisée à raconter ma mère autrement que par ses propres mots ? Forcer son secret autrement que par le sésame du verbe coranique ? Ne serait-ce pas exhiber deux fois sa vie que de la donner à lire dans la langue des « Infidèles », pour recourir à ses propres termes ? »

E come osare intentare un processo contro colei che mi ha generato, come fanno molti scrittori. Mamma mi picchiava da piccola, è vero. Mi ha quasi impedito di studiare e condannato alla reclusione. Mi ha inciso il senso di colpa nella pelle per essere andata all’estero, laddove le donne del mio paese non attraversano nemmeno la frontiera. E quando tocco il mio corpo, lo ritrovo ancora intessuto delle sue paure. Ma non riesco ad avercela con lei. Come se, tra gli arabi, fossimo destinati inevitabilmente a perdonare le nostre madri. Ad ogni modo, mi dico: “Mamma non esiste in nessun libro, nessuno ha passato quello che ho passato io, nessuno racchiude in sé come me questa essenza intrisa di ogni epoca. Nessuno mi leggerà. A che pro scrivere di lei?”. A volte, mi domando se questa difficoltà non nasca che da problema linguistico. Si può davvero mettere il francese al servizio di una beduina tatuata che non si è mai aperta con la “tribù” gallica? E restituire un ritmo di vita araba su una partitura latina? Sono autorizzata a raccontare di mia madre non utilizzando le sue parole? Far breccia tra i suoi segreti non utilizzando come chiave il verbo coranico? Non si tratterebbe di esibire due volte la sua vita rendendola leggibile nella lingua degli “Infedeli”, per citare le sue stesse parole?

Autres sentiments de la langue

A propos de: Martine Mathieu-Job, Y a-t-il une langue maternelle ? Ce que disent les écritures francophones, Paris, Hermann, coll. Savoir Lettres, 2022., 238 pages, EAN: 9791037020123

On connaît le mot de Jacques Derrida : « Je n’ai qu’une langue et ce n’est pas la mienne »[1]. Dans son dernier ouvrage Y a-t-il une langue maternelle ? Ce que disent les écritures francophones, paru chez Hermann, Martine Mathieu-Job reprend ce questionnement ontologique[2] sur la langue comme paradigme identificatoire dans une étude stimulante qui parie sur ce que la littérature nous donne à penser à propos du « sentiment de la langue ». Cette expression, employée d’abord par Kafka (cité p. 103), est surtout un détournement du titre de Richard Millet. Dans son essai Le Sentiment de la langue, Millet[3] s’est fait remarquer par un « nationalisme linguistique » qui voit dans la langue un héritage transgénérationnel et quasiment naturel justifiant la passion exclusive qu’il lui porte et sa nostalgie d’une « grandeur de la langue » qui serait aujourd’hui menacée (voir p. 99).

C’est tout le contraire que démontre le livre de Martine Mathieu-Job. 

Le bénéfice de l’approche par « le sensible » qu’elle propose n’est pas de gommer l’importance du culturel, mais de le subordonner à la « nature littéraire des œuvres ».  Ce postulat de la qualité « littéraire » se base sur la reconnaissance par les instances de légitimation, même si, M. Mathieu-Job ne l’ignore pas, cette reconnaissance « charrie son lot d’ambiguïtés ». Diverses appellations (« francophones », « (post)coloniales ») sont discutées, mises en perspective dans les nombreux débats[4] que soulève l’appréhension de ce corpus. Des notions comme celles de « surconscience linguistique » (Lise Gauvin) ou de « littérature-monde en français » sont également débattues. L’intérêt d’aborder ces écritures par le plan du sensible, selon M. Mathieu-Job, est que celui-ci induirait moins des « interprétations rationnelles ou idéologiques du monde que des perceptions ressenties par un sujet ; en ce qu’il présuppose ou suscite des représentations forgées à partir d’impressions et d’affects ; en ce qu’il dévoile des dynamiques d’adaptation au mouvement permanent des représentations individuelles » (p. 16). L’ancrage épistémologique d’une telle vision s’inscrit évidemment dans la psychanalyse et la philosophie des affects. Plus généralement, par son horizon anthropologique, cette étude rejoint certains travaux sur la littérature qui se sont intéressés à ce qui va au-delà des déterminismes historiques, idéologiques ou économiques. Je pense notamment à l’ouvrage de Philippe Jousset qui considère le style comme un geste de prédation[5], ou encore au travail de John E. Jackson[6] qui a essayé de penser ce qui se noue dès l’enfance dans le choix de la langue d’écriture.

Pour sa part, Martine Mathieu-Job mène, depuis plusieurs années, une véritable enquête à partir de textes francophones et non francophones et de discours d’auteurs et d’autrices sur leur rapport à la langue d’écriture. Si la question rhétorique du titre de cet ouvrage écorne une « fausse évidence » comme le souligne aussi la première partie, un retour sur des déclarations sur le rapport à la langue d’écrivain·es de différents pays permet de prendre conscience de l’hétérogénéité des situations, des paysages linguistiques et des représentations qui leur sont plus ou moins associées. Or l’on découvre que ces représentations diffèrent non seulement en fonction du rapport historique à la langue (héritage colonial ou choix individuel), mais que les valeurs projetées sur la langue sont aussi des faits / effets de parcours singuliers.

La seconde partie s’attarde sur « les mythes linguistiques et le sentiment de la langue » en s’intéressant par exemple aux utopies linguistiques ou encore aux valeurs positives attribuées à la langue française qui permettrait une plus grande liberté ou un heureux déplacement. La troisième partie quant à elle, interroge sur nouveaux frais la question des appropriations d’une langue. Ainsi, nous rappelle l’autrice, « l’usage d’une seconde langue a[-t-il] permis à nombre d’écrivains l’exploration de zones sensibles, ou de parts obscures du moi impossibles à pénétrer sans cette sorte de dédoublement psychique » (p. 130)

La variété des extraits cités et des cas envisagés est difficile à résumer, la pensée qui la sous-tend semblant avancer dialectiquement et neutraliser ainsi toute simplification binaire. Un Index nominum des auteur·trices cité·es permet de circuler facilement dans l’ouvrage qui constituera, à n’en pas douter, une excellente référence pour un public avisé ou plus large. Les extraits retenus sont passionnants, certaines anecdotes sont précieuses et rares. On peut regretter l’omission de certains noms d’auteurs qui ont fait de la réflexion sur la langue d’écriture un axe important de leur poétique et qui rejoignent par bien des points l’argument de l’ouvrage : Edmond Amran El Maleh qui a construit toute son œuvre contre la pensée conceptuelle, dans la foi en ce que les mots « cultivés » de toutes les langues peuvent révéler d’inouï ; ou encore Rachid Boudjedra dont l’écriture n’a eu de cesse d’interroger le plurilinguisme, la tentation de traduction interne qui en résulte, mais aussi la productivité des intraduisibles. Au reste, l’exhaustivité n’était pas envisagée, ni envisageable, dans un ouvrage qui propose surtout une démarche un peu mise de côté aujourd’hui où les approches culturelles (postcoloniales, décoloniales, etc.) semblent vouloir occuper tout le(s) terrain(s), dit-on. Surtout quand ces approches sont caricaturées au point de perdre de vue l’essentiel, la création littéraire et sa polysémie fondamentale, et d’assécher l’outil heuristique qui devrait permettre d’éviter un métadiscours hors sol.

On retiendra par ailleurs que n’allant pas sur le terrain des études culturelles, Martine Mathieu-Job ne s’interdit pas pour autant de convoquer, et parfois, de dialoguer avec des théoriciens comme Homi K. Bhabha, Jean-Marc Mourra, ou Stuart Hall. N’oublions pas de rappeler aussi qu’elle fait partie des médiateurices des approches postcoloniales puisqu’elle a co-traduit avec Jean-Yves Serra, L’Empire vous répond. Théorie et pratique des littératures post-coloniales[7].

Si l’ouvrage donne parfois l’impression de se constituer en « défense et illustration de la langue française », il fait toutefois place à une réflexion « multisite » car plurilingue que le recours à de nombreux exemples de textes et d’auteur·trices non francophones conforte largement. C’est même là le point fort de ce livre qui rétablit la littérature dans sa dimension artistique, ce que certaines approches quantitatives omettent parfois au point de tarir l’interprétation.

L’approche par les textes et le recentrement sur ce qui rassemble plutôt que sur ce qui sépare est une idée généreuse et d’une subversion hors de soupçon : « […] il me semble qu’il ne faut placer les écritures francophones dans aucun purgatoire transculturel ou (post)colonial en attente d’on ne sait quelle autre forme d’accomplissement. L’intérêt que j’éprouve pour elles n’est pas le signe d’un désamour ni une tentative de discrédit de la littérature française. Je ne les considère pas les unes par rapport à l’autre, et trouve désuètes les confrontations en fonction de couples binaires du type domination / émancipation ; acculturation / résistance ; aliénation / subversion. Si l’on s’arrête à cette modalité d’appréhension, ces caractérisations dualistes ne peuvent que receler des relents de ressentiment ou d’antagonismes ressassés emprisonnant les représentations alors que les écrivains francophones œuvrent à renouveler le prisme des perceptions. Ils plongent dans les abysses de la langue pour mieux l’ouvrir au grand large » (p. 200).

On ne peut qu’adhérer à ce principe qui neutralise la hiérarchisation induite par le couple « littérature française / littératures francophones ». Parviendra-t-on en revanche à faire oublier les frontières spatiales ou symboliques qui en modèlent la réception ?


[1] Jacques Derrida, Le Monolinguisme de l’autre, Paris, Galilée, 1996.

[2] Martine Mathieu-Job revient sur l’ouvrage de Derrida et rappelle le contexte qui a donné lieu à sa réflexion (cf. p. 55-58).

[3] Publié en 1986 par Champ Vallon.

[4] Cf. Dominique Combe, Questions, débats et polémiques, Presses Universitaires de France, 2019. 

[5] Philippe Jousset, Anthropologie du style. Propositions, Presses universitaires de Bordeaux, Pessac, 2008.

[6] John E. Jackson dans Passions du sujet. Essais sur les rapports entre psychanalyse et littérature, Paris, Mercure de France, 1990.

[7] ASHCROFT (Bill), GRIFFITHS (Gareth) & TIFFIN (Helen), L’Empire vous répond. Théorie et pratique des littératures post-coloniales. Traduction de Jean-Yves Serra et Martine Mathieu-Job. Pessac : Presses universitaires de Bordeaux, 2012.

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Meursault, contre-enquête, Kamel Daoud

Par Julie Borge (université Lyon 2)

En proposant un roman intitulé Meursault, contre-enquête, Kamel Daoud place son œuvre en opposition, par son titre, à celle de Camus. Mais en interférant avec un succès majeur de la littérature française se pose le problème pour Kamel Daoud de donner une légitimité à son écriture pour à la fois s’inscrire dans le champ littéraire français des publications contemporaines et se détacher du canon en proposant un message novateur. Ainsi, quels procédés Kamel Daoud emploie-t-il pour légitimer sa réécriture de l’Etranger d’Albert Camus et dépasser l’œuvre en l’enrichissant de nouveaux enjeux et questionnements ? Nous verrons par quels moyens cette réécriture cherche à s’affirmer face à l’œuvre majeure que constitue l’Etranger, mais aussi que le roman de Kamel Daoud n’a pas pour enjeu de discréditer ou de rompre avec l’œuvre de Camus ; il l’utilise plutôt pour l’enrichir de nouveaux enjeux propres à une réflexion postcoloniale.


En effet, en employant le terme de « contre-enquête » au sujet du roman de Camus, Kamel Daoud fait face à la nécessité de légitimer ses propos. Cette réécriture n’est toutefois pas un rejet de l’œuvre de Camus, elle se présente davantage comme une réponse voire un hommage.

Son roman peut être considéré comme une transduction, au sens où l’envisage Yves Citton, c’est-à-dire le transfert d’une histoire dans un autre contexte. Cette transduction adapte non seulement l’Etranger mais aussi La Chute, autre roman de Camus, en se construisant sur le même modèle. Kamel Daoud reprend le format de conversation, cette fois dans un bar d’Oran, entre deux personnages et, dans ce dialogue, Haroun fait figure de juge-pénitent, qui confesse ses propres fautes mais tente aussi de purger les fautes de chacun. La transduction s’effectue également sur le récit du meurtre de « l’Arabe » : Kamel Daoud écrit le meurtre du Français par Haroun de manière parallèle au meurtre de Moussa par Meursault. On trouve ainsi de nombreuses références précises à la description de Camus : « C’est alors que le Français a bougé -ou peut-être ne l’a-t-il même pas fait-, il s’est replié dans l’ombre vers le coin le plus replié du hangar. […] Parce qu’il avait reculé, l’obscurité dévora ce qui restait de son humanité […] »[1]. Cette manière de réécrire permet à l’auteur de légitimer son écriture par la démonstration d’une connaissance précise des œuvres de Camus, et ainsi de leur rendre hommage d’une part, et de les utiliser pour proposer un discours alternatif.

Kamel Daoud emprunte aussi à Camus ses théories philosophiques, ce qui démontre une affinité avec l’auteur et ses idées. Le roman réfléchit à l’absurde et reprend en outre l’idée de justice, convoquée par le modèle de La Chute, pour l’appliquer au meurtre de Moussa, à qui Haroun souhaite rendre justice. Le personnage déclare ainsi au sujet du crime qu’il commet à l’encontre du Français : « Ce n’était pas un assassinat mais une restitution »[2]. Le roman apparaît donc à la fois comme une réplique à l’histoire de Camus et comme la marque d’une entente entre les deux auteurs.

Ainsi, la connaissance de l’œuvre de Camus dont fait preuve l’auteur lui permet de légitimer sa prise de position face à celle-ci : il reconnaît sa valeur en reprenant sa structure, son contenu narratif et les idées qui y sont développées afin de lui répondre par une thèse qui lui est propre.


Plutôt que de défaire le roman de Camus, Kamel Daoud s’en sert comme fondement pour explorer son sens et chercher à le dépasser.

La lecture que l’on peut faire d’une œuvre est en perpétuel renouvellement en ce que chaque lecture peut ouvrir à une nouvelle interprétation. C’est l’idée que développe Edmond Amran El-Maleh par l’expression de « lecture en chaîne »[3]. Kamel Daoud, par cette réécriture, relit l’Etranger sous un nouvel angle interprétatif et perpétue sa lecture. Il a donc non seulement une posture d’écrivain, mais aussi une posture de lecteur qui donne un sens nouveau à l’œuvre. C’est une manière de la sauver en assurant la poursuite de sa lecture et en développant une nouvelle conjecture à son interprétation.

L’auteur propose dans sa réécriture une exégèse de l’Etranger qui l’enrichit en répondant aux blancs laissés par l’histoire. A travers la volonté de donner à « l’Arabe » une identité romanesque, l’auteur poursuit l’écriture commencée par Camus. Cette réécriture par la forme romanesque est donc une critique littéraire, au sens où l’entend Gérard Genette, qui reconnaît à l’œuvre de Camus une valeur, tout en étendant ses enjeux à travers le développement d’une nouvelle interprétation de son histoire. Cette relecture explore ce qui est passé sous silence par Camus : le personnage d’Haroun dit « être revendeur d’un silence de coulisses alors que la salle se vide »[4]. Il s’agit alors de « parler à la place [du] mort »[5] qui est privé de toute forme d’existence dans l’œuvre de Camus. Kamel Daoud prolonge ainsi le roman de Camus en lui annexant l’histoire parallèle de « l’Arabe », qui y est seulement évoqué.

Donner une identité au personnage de « l’Arabe » a évidemment une valeur symbolique et permet d’appuyer le message que souhaite diffuser l’auteur. La forme romanesque et la fiction apparaissent donc comme des moyens de transmettre ce point de vue sur le réel de manière accessible. Cela passe par exemple par l’emploi d’une langue qui utilise des phrases simples, mais la fiction permet aussi de créer des personnages. Ces personnages appuient le développement d’une protestation. En effet, le terme de « contre-enquête », qui figure dans le titre du roman, est relatif au domaine judiciaire et désigne une procédure dans laquelle la partie adverse est autorisée à donner la parole à d’autres témoins. Ici, le fait de donner un entourage au personnage de Moussa lui accorde une défense –au sens juridique, qui est d’autant plus persuasive qu’elle met en avant les émotions de ces personnages. En l’occurrence, la colère évoquée et transmise par le narrateur permet de toucher à la sensibilité du lecteur et de le rendre plus réceptif au message transmis dans le roman. La réécriture de Kamel Daoud fonctionne par sa forme romanesque : c’est la subjectivité du narrateur qui permet le renversement de la focale et l’établissement d’une nouvelle lecture du roman de Camus. Cette forme romanesque permet également à Kamel Daoud d’acquérir une légitimité auprès des éditeurs français : elle s’inscrit ainsi dans la tradition contemporaine du roman et donc dans le champ d’intérêt des éditeurs.

L’usage de la forme romanesque ainsi que la reprise d’une œuvre majeure du canon littéraire français relèvent donc d’une stratégie d’autolégitimation de la part de Kamel Daoud. Ces choix narratifs lui permettent d’affirmer son statut d’écrivain d’une part, mais aussi de légitimer sa prise de parole en actualisant l’œuvre de Camus par l’apport d’une dimension postcoloniale.


En effet, Kamel Daoud exprime des enjeux qui sont propres à son statut d’écrivain de littératures francophones, mais aussi à son identité d’Algérien et à son statut d’habitant d’un pays anciennement colonisé.

Le roman de Kamel Daoud questionne d’abord le sens et l’utilisation du mot « arabe » et la stigmatisation du peuple dit « arabe ». Le mot « arabe » renvoie en effet à une catégorie ethnique coloniale, Camus fait donc de ce terme un emploi problématique. Même si cette utilisation du mot et son interprétation ont évolué depuis le moment de la publication de l’Etranger, le terme d’« arabe » a une valeur particulière selon par qui il est employé et a une tournure potentiellement péjorative lorsqu’il est employé par un français non-racisé en position de colonisateur. La réécriture des événements survenus dans l’Etranger permet à Kamel Daoud de mettre en avant l’absence de justice faite au peuple algérien colonisé, son narrateur pose la question : « Que faire d’un homme que vous rencontrez sur une île déserte et qui vous dit qu’il a tué, la veille, un Vendredi ? »[6]. Le personnage de « l’Arabe » reçoit une identité qui lui avait jusque-là été refusée, et qui est refusée également au personnage de Vendredi du roman de Daniel Defoe –ce personnage type du « sauvage », nommé à partir d’une anecdote et que Robinson forge selon sa propre culture et ses convictions religieuses. Ce prolongement romanesque relève donc de la volonté de questionner le traitement réservé aux Algériens arabes, plus largement aux peuples colonisés, et la stigmatisation dont ils sont victimes pendant la période coloniale.

D’autre part, le roman de Kamel Daoud soulève la question du choix de la langue française pour les auteurs de littératures francophones. Dans Meursault, contre-enquête, le choix du français permet de continuer l’histoire dans un cadre linguistique qui s’inscrit dans la continuité de Camus. Toutefois, choisir d’écrire en Français est aussi une stratégie d’affirmation : Kamel Daoud explique dans une interview[7] qu’il n’a pas avec le Français « un rapport de soumission, de décolonisé, mais un rapport d’amant vis-à-vis de cette langue ». Il démontre en effet son appropriation de la langue. En choisissant un style simple, marqué par l’oralité et constitué de phrases brèves, il semble éviter sciemment toute prétention à rivaliser avec la langue de Camus, tout en s’affirmant en tant qu’auteur francophone, à qui la langue française appartient autant qu’elle appartenait aux colons. L’usage du Français dans le roman convoque une idée d’égalité entre les deux écrivains, idée qui permet en outre de rétablir une égalité symbolique entre le Français et l’Arabe, mais aussi entre les peuples divisés d’Algérie. Le choix de la langue française a donc à la fois un effet de légitimation, et un effet dialogique : c’est la langue, autour de la publication de littératures francophones, qui rétablit une communication entre les pays anciennement colonisateurs et les pays nouvellement indépendants.

Ainsi, la réécriture de Kamel Daoud génère de nouveaux enjeux dans l’histoire commencée par Albert Camus. Le récit, centré cette fois sur la famille de « l’Arabe » dans les décennies qui ont suivi le meurtre, fait naître une réflexion sur les séquelles laissées par la colonisation. Le roman s’ouvre sur une épigraphe reprenant un extrait des Syllogismes de l’amertume de Cioran. Ce premier recueil regroupe des aphorismes, dont celui utilisé par l’auteur : « L’heure du crime ne sonne pas en même temps pour tous les peuples. Ainsi s’explique la permanence de l’histoire ». Cette épigraphe permet d’éclairer le contenu de l’œuvre, en évoquant un sentiment d’amertume, que ressent le narrateur. Surtout, l’idée de permanence de l’histoire fait référence au succès de L’Etranger qui rend la mort de Moussa permanente car sans cesse réactualisée. Mais l’on peut également comprendre la notion de permanence de l’histoire comme la répétition de phénomènes postcoloniaux. L’idée de la mort permanente de Moussa illustre la manière dont la colonisation continue d’avoir un impact, longtemps après l’émancipation d’un pays. Parmi les traces laissées par les colons en Algérie, Kamel Daoud mentionne à plusieurs reprises dans son roman la langue, ainsi Haroun déclare : « Quand les colons s’enfuient, ils nous laissent souvent trois choses : des os, des routes et des mots – ou des morts »[8]. Lorsqu’il évoque le roman de Camus, Kamel Daoud présente les mots et la langue comme des outils de dévalorisation des Algériens arabes, qui ont « pour toute langue un son de flûte »[9]. Mais ce qui précise surtout la vision colonialiste que Kamel Daoud décèle et critique dans l’Etranger, c’est l’anonymisation de « l’Arabe ». Le priver d’identité revient à créer un mutisme autour du personnage et, symboliquement, autour de l’ensemble des personnes regroupées sous l’appellation d’ « Arabe » ; c’est finalement créer un mutisme qui convoque l’histoire de tout un pays. Ainsi, s’il ne remet en aucun cas en question la valeur littéraire de l’œuvre de Camus, Kamel Daoud questionne ses enjeux politiques et les conséquences qu’a eu et a encore cette fiction sur la représentation du réel de ses lecteurs. Car le récit, puisque présenté comme fictionnel, fait perdre de l’importance au meurtre de « l’Arabe », le banalise, c’est pourquoi Haroun pose la question suivante : « Que voulez-vous que je vous dise, monsieur l’enquêteur, sur un crime commis dans un livre ? »[10]. Pourtant, chaque lecteur de Camus est exposé au risque de ne pas questionner ce qui n’est pas souligné dans l’Etranger : l’absence de justice pour « l’Arabe » assassiné. Le roman de Kamel Daoud met en exergue cette lacune du roman de Camus, et incite donc les lecteurs, en particulier le lectorat français métropolitain, à développer un regard critique sur la vision du réel que crée la fiction d’Albert Camus.

Par conséquent, à partir d’une critique de l’anonymisation de « l’Arabe » chez Camus, Kamel Daoud propose une lecture postcoloniale de l’Etranger, qui permet de questionner la place donnée à la parole des populations confrontées au colonialisme, et, plus largement, la place attribuée aujourd’hui aux auteurs des pays anciennement colonisés.


Ainsi, Kamel Daoud suscite l’intérêt du milieu éditorial et se voit attribuer une légitimité en proposant une réécriture de Camus qui, tout en rendant hommage à son œuvre, utilise l’accessibilité et la visibilité de la forme romanesque pour lui apporter un éclairage moderne, sensible aux réflexions postcoloniales, et inscrit dès lors l’œuvre dans un topos des littératures francophones. Ce positionnement permet à Kamel Daoud de s’affirmer en tant qu’auteur, en se joignant à la démarche d’autonomisation des littératures francophones face au champ littéraire français.


[1] Kamel DAOUD, Meursault, contre-enquête, p. 94

[2] Ibid, p. 85

[3] Edmond Amran EL-MALEH, Jean Genet, le captif amoureux et autres essais, La Pensée sauvage, 1988

[4] Kamel DAOUD, Meursault, contre-enquête , p. 11

[5] Ibid, p.12

[6] Ibid, p.59

[7] Librairie Mollat, Kamel Daoud – Meursault, contre-enquête [vidéo en ligne], 16 oct. 2014, Youtube

[8] Kamel DAOUD, Meursault, contre-enquête, p.42

[9] Ibid, p.13

[10] Ibid, p.27

Bibliographie

  • Supports imprimés :
    • CAMUS Albert, L’Etranger, Gallimard, 1942, collection Blanche, 159 pages
    • CAMUS Albert, La Chute, Gallimard,1956
    • Edmond Amran EL-MALEH, Jean Genet, le captif amoureux et autres essais, La Pensée sauvage, 1988
    • DAOUD, Kamel. Meursault contre-enquête. Éditions Barzakh et Actes Sud, 2014, 160 pages
  • Documents internet :
    • Librairie Mollat, Kamel Daoud – Meursault, contre-enquête [vidéo en ligne], 16 oct. 2014, Youtube

Dominique Combe, « Le texte postcolonial n’existe pas», Genesis, 33 | 2011, 15-28.

Ce compte rendu a été rédigé dans le cadre du séminaire de littérature francophone “Discours d’autorité et stratégies de légitimation” de Touriya FILI-TULLON (Université Lumière Lyon 2 – Passages XX-XXI)


Dominique Combe, professeur à l’École normale Supérieure, spécialiste de la théorie littéraire et de la poétique des littératures francophones et postcoloniales, revient dans son article « Le texte postcolonial n’existe pas » sur l’utilisation de la génétique textuelle dans les nouvelles études francophones. En effet, au moment où le projet d’une « Pléiade »1 des auteurs francophones postcoloniaux venait d’être lancé, prenant en compte une réflexion sur la genèse textuelle, Dominique Combe fait le constat de l’absence d’études génétiques dans le domaine anglophone, à l’exception des prémices d’études de Edward W. Saïd2 qui visait le « décentrement » de la pensée coloniale3.

D’abord, Combe établit un panorama de la théorie postcoloniale dans la recherche française. Théorie qui donne souvent lieu à « des débats animés » et qui engendre des polémiques entre chercheur.es, tant elle peut prendre de multiples facettes. Elle fait désormais partie intégrante du paysage scientifique des sciences sociales. Cependant, la théorie postcoloniale est plus difficile d’accès pour les études littéraires. En effet, les traductions sont peu nombreuses et les éditeurs commencent à peine à publier celles de quelques essais de référence en la matière. Ce manque de traduction et cette absence de classiques de la théorie postcoloniale s’expliquent notamment par le fait que les éditeurs scientifiques prennent la responsabilité de ne publier que des livres attendus par le lectorat français. De plus, le déficit de traduction marque le difficile accès aux classiques de la théorie postcoloniale, à moins de maîtriser l’anglais et d’arriver à avoir facilement accès à des classiques de la théorie postcoloniale en anglais. Par ailleurs, la critique est hostile au postcolonial. Les littératures postcoloniales apparaissent comme minores au sein des études littéraires classiques. En effet, les littératures dites « francophones » sont jugées périphériques face à la littérature « française ». Cela se remarque notamment par la quasi-absence d’auteurs francophones au sein des concours de l’enseignement comme l’agrégation de lettres. L’enseignement de la littérature francophone est ainsi en perpétuelle lutte pour gagner sa légitimité face à un « canon » d’enseignement classique. Cette réticence de l’enseignement de la littérature francophone est le fruit du cloisonnement étroit des disciplines qui est propre à l’université française. De même, l’appellation de « théorie postcoloniale » apparaît trop vague. Les études postcoloniales sont le résultat d’études vastes et complexes et l’apparition récente de ce domaine d’étude est vivement critiquée. Les postcolonials studies sont en réalité loin d’être un champ unifié, si bien que certains prônent non pas une littérature francophone mais une world literature ou « littérature-monde »4.

Ensuite, Combe démontre l’oubli du texte postcolonial au sein même du domaine d’étude. Les acteurs des sciences sociales interprètent l’échec de la théorie postcoloniale en France à cause du refoulement du passé colonial de la République. C’est alors une nécessité pour la théorie littéraire d’interroger les textes et les discours critiques face à l’Histoire. Dans le domaine anglophone, la théorie postcoloniale oublie d’utiliser et d’analyser les textes dans les études. La principale critique des historiens français face à cette théorie venue d’outre-Atlantique est « la vision surplombante de l’Histoire, qui affecte le rapport au texte ». Cependant, il est difficile d’analyser un texte postcolonial sans le contextualiser. Cela s’avère même nécessaire pour comprendre la genèse du texte. Le souci du texte dans son historicité et sa matérialité paraît être un problème bien français qui produit un clivage entre la théorie postcoloniale française et la théorie postcoloniale anglo-saxonne. La théorie postcoloniale est présentée comme une rupture avec le structuralisme et finit par mettre l’étude du texte au second plan voire à l’effacer. La critique anglophone écarte de son étude le « matériau verbal » et la textualité d’un texte. Ces deux objets pourraient servir à une étude interprétative à visée idéologique d’un texte. Les études postcoloniales, par l’interdisciplinarité et la prédominance des french studies, peuvent paraitre éloignées du texte. C’est donc le contexte historique, sociopolitique ou sociohistorique qui passe avant et le processus créateur n’est, quant à lui, aucunement pris en compte. Les genres littéraires ne font pas l’objet d’une réflexion spécifique. Les critiques préfèrent utiliser le terme « texte postcolonial » pour classer les ouvrages dans un genre spécifique. Cependant, ce terme paraît encore une fois trop vague et apparaît comme un synonyme de discours ou d’archéologie5 au sens de Foucault. Edward Saïd préfère quant à lui une approche plus matérialiste des textes. Il voit dans les textes littéraires une invention de l’Orient par l’Occident puisque, selon lui, « l’Orient a presque été une invention de l’Europe. »6 Saïd définit donc l’orientalisme comme un discours auquel il oppose un contre-discours. Les tradition critique anglaise choisit — avant même l’apparition des études postcoloniales ­— de laisser une place importance à la poétique et à la tradition aristotélicienne. Il apparaît ainsi impossible de ne pas s’intéresser à la genèse formelle du texte littéraire dans la critique postcoloniale anglophone.

Combe souligne, cependant, que même si les études postcoloniales françaises prennent davantage l’étude du contexte et la genèse en compte, celles-ci mettent encore, parfois, de côté la stylistique des textes, le statut du texte mais aussi l’avant-texte qui conservent une importance prédominante, même si cette étude stylistique est souvent réduite parce que le texte est perçu avant tout un document et non une matière à travailler.

Dès lors, Combe revendique une étude génétique du texte postcolonial. Les études littéraires anglophones (postcoloniales ou non) sont hostiles à l’approche génétique, prétextant le fait qu’elle est « untheoretical ». La critique anglo-saxonne trouve l’étude génétique des textes dépassée et font cependant la place dans les manuels de littérature à la sociocritique ou à la sociologie de la littérature. Ainsi, il n’existe que très peu de recherche sur la genèse des textes postcoloniaux. Cependant, certains éléments comme le processus d’écriture seraient légitimes d’être étudié pour nourrir une perspective génétique des textes. Elleke Boehmer, professeure de littérature mondiale à l’Université d’Oxford, met en évidence dans son ouvrage classique de théorie postcoloniale la continuité entre la vie sociale et la production littéraire. La domination coloniale est donc un fait textuel — au sens large du mot texte — qui appelle l’étude des archives et l’étude précise du processus de création. Aussi, analyser des textes d’auteurs ou d’autrices nés ou travaillant dans un système colonial, c’est mettre en relation l’écriture avec la textualité coloniale. Pour autant, le principal apport dans la théorie postcoloniale tient à la prise en compte d’auteurs et d’œuvres qui ne paraissent pas directement liés à la situation coloniale ou impériale mais qui produisent des textes à ce sujet. Saïd prend l’exemple des romans de Jane Austen ou même Jane Eyre de Charlotte Brontë qui ne paraissent pas à première vue appartenir au champ des études postcoloniales mais ces romans qui constituent le « canon » de la littérature anglaise se fondent sur la textualité impériale pour la sublimer et donc constituent un apport pour l’Empire qui les a produits. La critique postcoloniale développe également l’idée de l’intertextualité et de l’hypertextualité qui met en avant le texte. Dans les réécritures du canon de la littérature anglophone comme The Tempest, Jane Eyre ou Robinson Crusoe, les auteurs détournent le texte pour en faire une parodie. Ainsi, Shakespeare revu par Aimé Césaire ou Brontë par Jean Rhys met en avant « la genèse d’un discours social ». Dans une autre perspective d’études, analyser les éléments qui concernent le processus de création semblent intéressant. Étudier les entretiens avec les écrivains donne une matière à analyser sur le discours du texte. C’est cependant la question de la langue d’écriture, du bi ou multilinguisme, qui sera plus intéressante pour la théorie postcoloniale et qui s’illustrera si l’on choisit d’étudier la genèse d’un texte postcolonial. Le recours à la genèse apporterait ainsi une matière profonde pour les analyses linguistiques et les usages de la langue.

Dominique Combe tente d’infléchir les études postcoloniales en insistant sur la prise en compte de la genèse des textes postcoloniaux mais aussi sur la stylistique et la matérialité du texte. Dans ses travaux de théorie littéraire, Combe cherche à agréger les théories postcoloniales du monde anglophone et la critique francophone, qui en France, reste encore hostile à une pratique interdisciplinaire de la littérature francophone, par méfiance de la dimension politique.7 Cependant, si le chercheur prône une convergence entre la génétique, la poétique et les études postcoloniales, c’est parce qu’il considère que c’est ainsi que l’on peut prendre la mesure de la textualité impériale qui travaille ou qui est travaillée dans et par le texte postcolonial.

Alexandre Blomme
Université Lumière Lyon 2


  1. Le projet d’une Pléiade est volontairement mis entre guillemets par Dominique Combe. Il n’a cependant pas encore vu le jour. []
  2. Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Éditions du Seuil, 1980. []
  3. Edward Saïd, L’Orientalisme, op. cit., p.13 []
  4. Jean Rouaud, Michel Le Bris, Pour une littérature-monde, Paris, Gallimard, 2007. []
  5. Michel Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969. []
  6. Pour cela, voir Bridet, Guillaume, et Xavier Garnier. « Introduction. Edward W. Said au-delà des études postcoloniales », Sociétés & Représentations, vol. 37, no. 1, 2014, pp. 7-27. []
  7. Conférence de Dominique COMBE « Etudes francophones, théories postcoloniales : deux solitudes ? » donnée dans le cadre du séminaire Littératures et théories postcoloniales coordonné par Laetitia Zecchini (CNRS/ARIAS) et Lise Guilhamon (Versailles/ St Quentin), ENS, Paris, 2012 []

Dominique Combe, « Le texte postcolonial n’existe pas», Genesis, 33 | 2011, 15-28.

Compte rendu: Alexandre Blomme (U. Lyon 2).


Dominique Combe, professeur à l’École normale Supérieure, spécialiste de la théorie littéraire et de la poétique des littératures francophones et postcoloniales, revient dans son article « Le texte postcolonial n’existe pas » sur l’utilisation de la génétique textuelle dans les nouvelles études francophones. En effet, au moment où le projet d’une « Pléiade »[1] des auteurs francophones postcoloniaux venait d’être lancé, prenant en compte une réflexion sur la genèse textuelle, Dominique Combe fait le constat de l’absence d’études génétiques dans le domaine anglophone, à l’exception des prémices d’études de Edward W. Saïd[2] qui visait le « décentrement » de la pensée coloniale[3].

Combe souligne, cependant, que même si les études postcoloniales françaises prennent davantage l’étude du contexte et la genèse en compte, celles-ci mettent encore, parfois, de côté la stylistique des textes, le statut du texte mais aussi l’avant-texte qui conservent une importance prédominante, même si cette étude stylistique est souvent réduite parce que le texte est perçu avant tout un document et non une matière à travailler.

Dès lors, Combe revendique une étude génétique du texte postcolonial. Les études littéraires anglophones (postcoloniales ou non) sont hostiles à l’approche génétique, prétextant le fait qu’elle est « untheoretical ». La critique anglo-saxonne trouve l’étude génétique des textes dépassée et font cependant la place dans les manuels de littérature à la sociocritique ou à la sociologie de la littérature. Ainsi, il n’existe que très peu de recherche sur la genèse des textes postcoloniaux. Cependant, certains éléments comme le processus d’écriture seraient légitimes d’être étudié pour nourrir une perspective génétique des textes. Elleke Boehmer, professeure de littérature mondiale à l’Université d’Oxford, met en évidence dans son ouvrage classique de théorie postcoloniale la continuité entre la vie sociale et la production littéraire. La domination coloniale est donc un fait textuel — au sens large du mot texte — qui appelle l’étude des archives et l’étude précise du processus de création. Aussi, analyser des textes d’auteurs ou d’autrices nés ou travaillant dans un système colonial, c’est mettre en relation l’écriture avec la textualité coloniale. Pour autant, le principal apport dans la théorie postcoloniale tient à la prise en compte d’auteurs et d’œuvres qui ne paraissent pas directement liés à la situation coloniale ou impériale mais qui produisent des textes à ce sujet. Saïd prend l’exemple des romans de Jane Austen ou même Jane Eyre de Charlotte Brontë qui ne paraissent pas à première vue appartenir au champ des études postcoloniales mais ces romans qui constituent le « canon » de la littérature anglaise se fondent sur la textualité impériale pour la sublimer et donc constituent un apport pour l’Empire qui les a produits. La critique postcoloniale développe également l’idée de l’intertextualité et de l’hypertextualité qui met en avant le texte. Dans les réécritures du canon de la littérature anglophone comme The Tempest, Jane Eyre ou Robinson Crusoe, les auteurs détournent le texte pour en faire une parodie. Ainsi, Shakespeare revu par Aimé Césaire ou Brontë par Jean Rhys met en avant « la genèse d’un discours social ». Dans une autre perspective d’études, analyser les éléments qui concernent le processus de création semblent intéressant. Étudier les entretiens avec les écrivains donne une matière à analyser sur le discours du texte. C’est cependant la question de la langue d’écriture, du bi ou multilinguisme, qui sera plus intéressante pour la théorie postcoloniale et qui s’illustrera si l’on choisit d’étudier la genèse d’un texte postcolonial. Le recours à la genèse apporterait ainsi une matière profonde pour les analyses linguistiques et les usages de la langue.

Dominique Combe tente d’infléchir les études postcoloniales en insistant sur la prise en compte de la genèse des textes postcoloniaux mais aussi  sur la stylistique et la matérialité du texte. Dans ses travaux de théorie littéraire, Combe cherche à agréger les théories postcoloniales du monde anglophone et la critique francophone, qui en France, reste encore hostile à une pratique interdisciplinaire de la littérature francophone, par méfiance de la dimension politique[4]. Cependant, si le chercheur prône une convergence entre la génétique, la poétique et les études postcoloniales, c’est parce qu’il considère que c’est ainsi que l’on peut prendre la mesure de la textualité impériale qui travaille ou qui est travaillée  dans et par le texte  postcolonial.

Alexandre Blomme
Université Lumière Lyon 2

Ce compte rendu a été rédigé dans le cadre du séminaire de littérature francophone “Discours d’autorité et stratégies de légitimation” de Touriya FILI-TULLON (Université Lumière Lyon 2 – Passages XX-XXI)

L’afrofuturisme: présentation d’un projet de thèse doctorale par Mélissa Buecher-Nelson

Séance 1 des rencontres doctoriales à l’université Lyon 2.

Mélissa Buecher-Nelson

Mélissa Buecher-Nelson est doctorante chargée d’enseignement à l’université Johannes Gutenberg depuis avril 2021. Elle a débuté une thèse débutée en septembre 2021, sous la direction de Véronique Porra (Université de Mayence, Allemagne) sous le titre : Esthétique décoloniale et afrofuturisme dans la littérature francophone africaine de l’extrême contemporain.

Voici l’enregistrement de la présentation de son projet à l’université Lyon 2 en mars 2022.

Recension: le livre de Sophie Bessis : “Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt”.

Bourgogne Charline

            Dans Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt, édité par Elyzad (2021), Sophie Bessis adresse à la philosophe une lettre fictionnelle. Cet exercice de style, somme toute assez convenu, a fait ses preuves plus d’une fois : il suffit de penser à la lettre « à Albert », parue dans la même collection, Sous Les Remparts, lettre que Martine Mathieu-Job destine à Camus. Mais pour le livre de Bessis, c’est aussi l’écrit d’une femme à une autre femme, d’une autrice à une autre, et je voudrais le présenter en tant que discours de légitimation sur l’actualité de la pensée de Arendt, et justifier par la même occasion ma propre réflexion quant à cette « causerie entre femmes » (Emna Belhaj Yahia : 2021).

En effet, si l’œuvre de Sophie Bessis a attiré mon attention c’est parce que j’étais une lectrice assidue de l’œuvre de Hannah Arendt. J’admirais le courage de cette femme allemande juive, notamment à travers son ouvrage Eichmann à Jérusalem (Gallimard,1991), dans lequel elle théorise le concept de « banalité du mal ». Si certains ouvrages étaient imposés au programme scolaire, j’ai eu quant à moi la curiosité de lire par moi-même Eichmann à Jérusalem lorsque j’avais à peine dix-sept ans. Je voulais connaître la pensée de cette philosophe allemande juive face à un représentant des bourreaux de millions de juifs. Et c’est en lisant une phrase qui m’avait particulièrement marquée : « Plus on l’écoutait [en parlant d’Eichmann], plus on se rendait à l’évidence que son incapacité à parler était étroitement liée à son incapacité à penser », que j’ai développé l’envie d’en savoir davantage sur Hannah Arendt et sur sa conception philosophique des relations humaines, de la politique et du mal dont il est question dans cet ouvrage. C’est dans cette période précise de ma vie que j’ai réellement commencé à penser par moi-même et c’est ainsi qu’aujourd’hui je suis capable de partager ma réflexion. Cette étude sur le livre de Sophie Bessis est pour moi l’occasion de renouer avec l’écrivaine allemande mais aussi de la percevoir sous un autre point de vue tout aussi admiratif que le mien et néanmoins plus critique.

            En effet, la lettre, écrite à la première personne, est une manière de situer un point de vue subjectif assumé par Sophie Bessis, et l’admiration ne s’interdit pas une exigence critique sur ce qui semble avoir constitué un point aveugle dans la pensée de Hannah Arendt : le judaïsme arabe.  De plus, la forme de la lettre est d’autant plus intéressante qu’elle permet de créer une proximité et de situer la critique de l’historienne dans la rhétorique subjective de la forme épistolaire. Dès le titre, le mot « rive » inscrit Sophie Bessis, connue en tant qu’historienne, journaliste et militante franco-tunisienne, au-delà de frontières plurielles que la littérature tente d’effacer à travers la puissance et la performativité du discours. Ces frontières sont à la fois géographiques, culturelles, politiques et temporelles. En effet, le double statut d’historienne et d’écrivaine franco-tunisienne de Sophie Bessis présente déjà une ambiguïté discursive : son discours pourrait vaciller entre la subjectivité de l’écrivaine qu’elle est et l’objectivité sous-entendue, ou du moins attendue, par le statut d’historienne. La frontière temporelle de plus de quatre décennies entre les deux femmes participe d’un jeu d’échos entre la philosophie de Hannah Arendt et la lettre que Sophie Bessis lui a adressée en tant que lectrice. En outre, la lettre est un moyen pour l’autrice-lectrice de faire émerger un autoportrait en négatif (au sens photographique du terme) que Sophie Bessis souligne dans une phrase lourde de sens : « Dans les marmites de la mère de ma mère se rencontraient toutes les cuisines de ce vous appelez l’Orient, et toutes ses langues se partageaient sa bouche ».  La figure de la mère mobilisée par l’autrice me conduit à considérer aussi la question de l’héritage interrogé ici par Sophie Bessis depuis son point de vue de « juive-arabe ».

            Dans Je vous écris d’une autre rive : lettre à Hannah Arendt, Sophie Bessis interroge Hannah Arendt sur la notion de commencement et de fin dans le dialogue fictif qu’elle construit avec elle, elle interroge également les destins personnels au prisme de la grande Histoire et de la question israélo-palestinienne.  L’autrice reproche à Arendt d’avoir été « incapable de penser l’Orient » et d’avoir une vision eurocentriste qui omet de penser la question des Juifs arabes, qui était pourtant un sujet sensible durant tout le vingtième siècle. Cette critique est d’autant plus justifiée que la philosophe allemande « a une vie modelée par la grande Histoire » tout comme les juifs arabes qu’elle exclut de sa réflexion. Dans son discours sur l’Afrique, Hannah Arendt affirme que les Africains ne possèdent pas « la raison humaine » ni « les sentiments humains » ; c’est ce qui justifierait le « désir d’extermination » à l’égard de ces populations d’Afrique selon elle. Pour Sohpie Bessis, ces affirmations ambiguës soulignaient les contradictions de la philosophe qui semble justifier pour les Africains ce qu’elle ne supporte pas pour les Juifs. Sophie Bessis n’a pas peur de le dire, et c’est en cela que je trouve cette femme intéressante, elle affirme que le racisme de Hannah Arendt agit comme un angle mort dans sa pensée : dans le dialogue fictif de son livre, Sophie Bessis la qualifie d’ «européenne incurable ».

            Sophie Bessis est une historienne qui sait faire face aux héritages littéraires, culturels et philosophiques mais qui sait surtout s’y confronter avec intelligence. Elle interroge la question de l’altérité qui nous concerne toustes, en accueillant la part d’ombre dans une figure aussi lumineuse que celle de Arendt. Son implication personnelle permet à Sophie Bessis de «  dire l’émotion et l’épaisseur de l’existence » (Emna Belhaj Yahia). Lors d’une rencontre avec Sophie Bessis à laquelle j’ai assisté pour nourrir ma réflexion, la dernière phrase prononcée par celle-ci m’a donné davantage envie de travailler sur cet ouvrage et sur la réflexion qu’il suscite: « Arrêtons de penser simplement, essayons de penser la complexité ».

BIBLIOGRAPHIE :

Corpus primaire :

BESSIS Sophie, Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt, Elyzad, 2021, collection Sous les remparts.  

Corpus secondaire :

ARENDT Hannah, Eichmann à Jérusalem, Gallimard, 1991, collection Folio Histoire.

Participation à une rencontre avec Sophie Bessis, le vendredi 1er avril 2022 à la Bibliothèque Municipale de Lyon.

Site de l’IRIS (Instituts de Relations Internationales et Stratégiques) consulté le 26 mars 2022 :

Shttps://www.iris-france.org/156946-a-propos-de-je-vous-ecris-dune-autre-rive-lettre-a-hannah-arendt-de-sophie-bessis/

Site DIACRITK, Le magazine qui met l’accent sur ma culture :

Site LEADERS consulté le 26 mars 2022 :

https://www.leaders.com.tn/article/31749-dans-sa-lettre-de-l-autre-rive-a-hannah-arendt-le-j-accuse-de-sophie-bessis

Rencontre doctoriale

En présence et à distance sur inscription.

Le vendredi 04 mars, de 14h à 16h, en salle BEL. 211, l’association Traboules XX-XXI des doctorant.es de Lyon 2, accueille Mélissa Buecher-Nelson, doctorante à l’université de Mayence en Allemagne, pour présenter son projet de thèse débuté en septembre 2021: Esthétique décoloniale et afrofuturisme dans la littérature francophone africaine de l’extrême contemporain, sous la direction de Mme Véronique Porra.

Son travail de recherche étudie l’ambition commune de l’afrofuturisme et de la théorie de la décolonialité qui visent à déconstruire les concepts eurocentriques qui découlent d’un passé violent et d’une philosophie occidentale faussement “civilisatrice”. Ces deux approches critiques s’enracinent dans une pensée décoloniale et entendent reprendre possession de l’histoire et de l’imaginaire des afro-descendants. Elles cherchent également à réconcilier des interactions autrefois construites sur des rapports de forces en la conception d’un nouveau mode d’existence au monde et de production des savoirs.

Apparu en 1994, sous la plume de l’universitaire Mark Dery, dans l’essai Black to the Future, l’afrofuturisme désigne une contre-culture noire qui se dessine depuis les années 1960.Ce concept s’applique aux récits de l’imaginaire qui explorent, à travers la technologie, l’identité et le devenir noirs. La théorie émergente de la décolonialité, issue de l’espace latino-américain, amorce, quant à elle, un changement de paradigme dans la recherche en sciences humaines, notamment au sein d’un collectif de pensée : « modernidad/colonialidad », défini à partir des travaux de Quijano, Mignolo et de Dussel.

La présentation du travail de Mélissa sera suivie d’un temps d’échanges. Si vous le souhaitez, vous pouvez également intervenir à travers le chat puisque la journée sera également transmise via Zoom (lien transmis à la demande).

Rencontre avec Gaëtan Viaris, photographe et poète.

Autour de ses “Fragments nomades” et de son projet photographique à partir du film “143 rue du Désert” (de Hassen Farhani)

Gaëtan VIARIS est artiste photographe et membre de la Cicilm, nous l’avions rencontré au Salon de la Revue, à Paris, en octobre 2019, où il nous avait présenté son album photolittéraire “Fragments nomades”(2005-2009) en maquette papier constituée d’un ensemble de dix-neuf textes traduits en arabe littéral (fusha)et accompagnés de photographies prises lors de ses séjours dans les déserts d’Algérie, du Mali et de Sinaï .

Dans la cadre des ses études sur l’image (résidences de création et installations artistiques) Gaëtan Viaris s’est intéressé à la représentation photographique en noir et blanc en dialogue avec des œuvres des XVIe et XIXe siècles dont il propose une réinterprétation visuelle sur un “triptyque”. Avec son appareil argentique, il fait redécouvrir au public l’œuvre travaillée autrement.

À la suite de deux heures de visioconférence, Gaëtan nous a entretenu essentiellement de son inédit : Fragments  nomades, écrit en français et traduit en arabe par Abdecelem Ikhlef (Université Mentouri de Constantine). Les poèmes transposent la tradition du haïku à une expérience physique et sensuelle du désert exprimée en deux langues française et arabe.

Une lecture croisée de quelques fragments a permis de porter l’attention sur la sonorité de la graphie dans “Pierres” et “Marche”. L’esthétique de la graphie s’avère mouvante, résonnante, et répétitive. Elle suscite l’ouïe et l’œil du lecteur. trcie-regardeur.euse) comme dans un tableau d’art, en rapport à la technique que l’artiste applique en photographie sur le poème (le procédé argentique et la forme tryptique).

Après cette mise en bouche des poèmes, le problème de la traduction des métaphores dans la langue arabe littéraire dans les deux fragments a été abordé, notamment pour souligner l’importance du geste traductif en langue arabe et de la collaboration avec Abdecelem Ikhlef.

Pierres (fragment choisi)
Pierresen arabe, traduction Abdeclem Ikhlef 

Pierres pierreuses et montagnes pierreuses

sentiers périlleux et torrents pierreux

murs de pierres  et champs de pierres et tombeaux de pierres

sarcophages de pierres

tablettes de pierres

pierres millénaires

pierres vénérables

pierres vulnérables

pierres sonores

labyrinthes de pierres

sentinelles de pierres

pierres levées ou orthostates

devant toi<des pierres

derrière toi<des pierres

sous tes pas encore

d’autres pierres

pierres anonymes

pierres brûlantes du midi

pierres glacées de la nuit

pierres grisâtres ou pierres jaunâtres

pierres précipitées

pierres brisées

qui se dérobent sous toi

dans un entrechoquement pierreux

déséquilibrant ta marche à chaque pas

pierres pointues  râpeuses et raboteuses

qui deviennent autant d’arêtes coupantes

de poignards aiguisés

elles usent tes bottes tes brodequins et tes naïls jusqu’à l’usure

Fatale !

Visuel  extrait du film « 143 rue du désert » de Hassen Ferhani   photographié selon ma méthode habituelle à partir de la bande annonce  du film présenté en triptyque  que l’artiste-photographe associé  visuellement avec le texte ‘tempêtes’ extrait  de l’album ‘fragments nomades ».
Visuel en noir et blanc pour accentuer  l’impression de tempête en écho à son texte  “tempête” présenté ici en français et en arabe.

Gaëtan Viaris a évoqué, lors de cet entretien, l’intérêt qu’il porte au cinéma dans le cadre de ses recherches esthétiques, d’où son projet sur l’un des films du cinéaste Hassen Ferhani, 143 rue du désert, (sorti en salle en 2019).

Le cadre que l’artiste propose de ce désert qu’il nous donne à regarder et à écouter est un triptyque (cliché répétitif présentant le même angle de la photographie travaillé sur un extrait de la bande annonce du film avec trois points de vue différents), argentique (en noir et blanc) et asymétrique faisant écho à “tempêtes”, présenté ci-dessus de manière graphique en trois tableaux, nous conviant ainsi à une expérience sensorielle bouleversante et dynamique du monde encore infranchi dont on ne connaît que quelques fragments mouvants.

L’artiste a nombre de publications  sur le cinéma d’Alfred Hitchcock (études publiées dans la revue TK-21), ainsi que des travaux et collections  photographiques (personnels et collectifs sur divers sujets) exposés dans des lieux publics et des musées algériens, américains et européens dont Anamorphose d’un regard ( Centre culturel d’Alger,2008), Villes et valises (Université Mendès de Strasbourg, 2000), Entre-actes (Ecole des beaux-arts de Châtellerault, 1997), L’angle donne corps (Médiathèque André Malraux Tourcoing, 1997), Saisie du corps, saisie du geste (Galerie de l’ISEA Paris, 1993), La peinture française dans les musées américains (Centre culturel de l’Ambassade de France, 1990).

Nadjat Laïb

L’entretien avec G. Viaris a été réalisé durant ma résidence doctorale au Laboratoire Legs-Université Paris 8 (dans le Bâtiment de Recherche au Campus Condorcet) dans le cadre de ma recherche sur la pratique de l’espace chez Tahar Djaout depuis sa poésie. Mes travaux s’inscrivent dans le champ des études de l’espace alliant à la perspective géopoétique, l’analyse culturelle et géopolitique (des constellations) et de la figure de genre chez Sarah Haider (dans la littérature algérienne de l’extrême contemporain). Nous nous étions revu.e.s, avec G. Viaris, lors du MODEL ( Maghreb orient des livres) de Paris en février 2020) puis en visioconférence le 3 Juillet 2020 à l’issue du cycle de rencontres organisées par la CICLIM et Coup de soleil.

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