Fatima Zohra Rghioui, « Corpo utopico »

Traduction en Italien de Silvia La Bruna

Ho afferrato il senso del muro insuperabile che si erge tra il femminile e il maschile ancor prima di comprendere cosa fosse quella femminilità che mi era stata affibbiata sin dalla nascita. Da che ho memoria, ricordo i divieti tra me e i ragazzi, imposti affinché non mi avvicinassi a loro, non condividessi i loro giochi e non m’identificassi con loro. Era addirittura meglio diffidarne.

Evidentemente, si trattava di una classe di individui – non necessariamente superiore – che si imponeva con la forza e si distingueva per il poco rispetto nei confronti delle convenzioni sociali. Potevano violarle, queste convinzioni, e superare i limiti di ciò che era lecito per poter scoprire il mondo e padroneggiare quello spazio caratterizzato dalla diversità, dalla differenza e dal conflitto.

Anche quando giocavo a far finta di essere la moglie di una mia amica che aveva messo tra le cosce un bastoncino di legno – avevamo appena sei anni – non afferravo chiaramente la differenza tra il femminile e il maschile.

Poco dopo, forse quello stesso anno, avrei scoperto a cosa rimandasse quel bastoncino di legno, stavolta in carne ed ossa sul corpo di un compagno di giochi. Ma, ancor più forte di questa differenza, fu il divieto categorico di continuare a giocare con quel ragazzo.

La mia prima impressione dell’altro sesso, degli uomini, fu che fossero cattivi e minacciosi. Nessuno si prese il disturbo di spiegarmene la ragione in modo chiaro. E nessuno si preoccupò della traccia che questa macchinazione (se così la possiamo definire) mi avrebbe lasciato, né della paura che si è definitivamente radicata in me, com’è accaduto senza dubbio anche nel caso delle altre ragazzine.

Avrei afferrato le differenze fisiologiche presenti tra donne e uomini grazie ad una parte del programma scolastico cui l’insegnante aveva attentamente evitato di far riferimento nel corso dell’anno. L’ho scoperto da sola, all’inizio delle vacanze estive. Evento che si sarebbe rivelato determinante per quello che mi sarebbe successo in seguito. Capivo che il mio corpo avrebbe subito dei cambiamenti, ed ho iniziato ad amare le scienze che mi fornivano delle spiegazioni su quello che mi stava succedendo in modo perfettamente neutro, senza causarmi alcuna vergogna. All’età di circa dodici anni, ho scoperto qualcosa in più sui misteri di questo corpo, quando mi feci sorprendere – o forse no – dall’onda di piacere procuratomi dalle mie dita che ne esploravano curve.

Qualche mese dopo, avrei scoperto il sangue delle mestruazioni e il mio rapporto tormentato con quell’evento ricorrente, unita all’effetto –  a volte perturbante – degli ormoni sul mio umore e sulla mia salute, avrebbe avuto inizio. Grazie alla lettura, come sempre, ho imparato a conoscere i cambiamenti sugli altri: gli uomini. Se non fosse che loro non rappresentavano mai un argomento di discussione, nemmeno con le mie amiche. La discussione si limitava alle mestruazioni e i tormenti che ne derivavano, alla paura – una costante – degli uomini, al rischio di una gravidanza (indesiderata) e allo sguardo della società…

Ciò che mi è apparso evidente, sin dall’inizio, è che il mio corpo femminile – che si evolve e si trasforma – fosse la causa principale del divieto impostomi sul camminare liberamente per le strade la sera, che determinasse ciò che potevo o non potevo dire e come potessi vestirmi. È per queste ragioni che ho dovuto creare e preservare il mio giardino segreto. I miei pensieri liberati quel perpetuo controllo. Più tardi, avrei preso coscienza della lista di divieti che non faceva che allungarsi mano a mano che crescevo e finivo per scontrarmici: l’essere amato, l’indipendenza in relazione alla volontà del gruppo… Questi divieti hanno stabilito la superiorità di alcuni corpi su altri semplicemente in ragione di una specifica costituzione fisiologica e tutto ciò in nome della religione, della legge, delle tradizioni o degli usi e costumi.

Quello che mi risulta dalla relazione che ho intrattenuto con il mio corpo, è il perpetuo sentimento d’inferiorità e il timore del corpo dell’altro e della sua dominazione. Si tratta anche, al di là di ciò che gli altri permettano o meno, della mia necessità di andare al di là dei muri di questa prigione: non quella del mio corpo, ma quella generata dal mio corpo come risultato di discriminazione/sessismo, ingiustizia e oppressione.

Ciò che mi ha condotto alla scrittura, è precisamente questo spazio esiguo del corpo nel suo aver perturbato la mia relazione con il mondo al punto da sperar di poterla ricostruire e darle una nuova struttura. Ciononostante al momento – e senza dubbio questo stato si prolungherà sino a data da destinarsi –, la scrittura non è riuscita a riconciliarmi con il mio corpo. Non è riuscita a liberarmi da questa inquietudine e da questa prigionia del ciò che è o meno permesso.

Scrivendo, ma anche grazie a dei dibattiti letterari o con amici e amiche, ho realizzato non solo che non riuscivo a sbarazzarmi di questo pressante timore, ma che lo diffondevo. Io, che non ho mai osato pronunciare la parola titi (« seno »), che non l’ho nemmeno mai scritta, se non utilizzando il suo eufemismo in arabo standard, thady, che la spoglia di qualsivoglia connotazione sessuale. Allo stesso modo mi sono nascosta dietro l’ambiguo chay (« cosa »), alla sua notevole polisemia, al posto di thakhna (« figa, culo ») che non potevo assolutamente pronunciare. Avevo comunque introdotto dei soggetti che rimettevano in questione le rappresentazioni idealizzate ereditate dalla comunità: le relazioni sessuali, le prostitute, l’omosessualità…, ma non sono arrivata al punto di sovvertire la mia scrittura ancora bloccata nelle rappresentazioni dominanti in alcuni ambiti o, piuttosto, in alcune classi sociali, ovvero laddove la lingua si avvolge del velo della discriminazione in nome della virtù e del pudore.

Devo ammettere che non mi sono totalmente liberata dall’influenza del corpo nel quale mi sono ritrovata. In realtà, non mi sento parte della discussione sul cambiamento di genere (biologicamente assegnato) poiché mi sembra che la mia eterosessualità sia ponderata e che il mio corpo da donna non mi causi problemi. Ma questo corpo mi pone davanti delle sfide che rivelano le stigmatizzazioni legate al genere sul piano giuridico, (non parlo della dimensione religiosa della legge, non essendo praticante) in un paese ove la legge prevale su tutto, e sociale : i miei movimenti sul suolo pubblico sono dipendenti dalla reazione dell’altro, che non accetta il modo in cui sono vestita ad esempio, e dunque dalla mia capacità di decostruire le emozioni di paura e di inferiorità che mi invadono e di sbarazzarmi di quelle scorie di una morale fatta d’apparenze che sostiene soltanto il potere fallocratico, quello stesso potere che emerge nuovamente nella mia lingua e nel mio rapporto con il mondo. 

La mia necessità di cogliere meglio il rapporto con il corpo è sorta nel corso dei miei anni all’università nel mio percorso di studi sul genere. Non si tratta solamente del corpo materiale nel quale esistiamo, ma anche dei suoi prolungamenti o manifestazioni, in particolar modo attraverso la scrittura, soprattutto quando mi veniva spesso chiesto che tipo di letteratura scrivessi: letteratura femminile? Allora riflettevo sul fatto che nessuno avesse mai chiesto ad un uomo se lui scrivesse della letteratura maschile. Va da sé che ciò che viviamo, le persone che ci circondano, influiscono in un modo o nell’altro su ciò che scriviamo e sulla nostra maniera di farlo. Ma ne siamo sempre consapevoli? Elaboriamo consapevolmente la nostra identità a partire dalle nostre caratteristiche fisiologiche?

Ho voluto condividere questa inquietudine sul nostro rapporto ambiguo con il corpo con delle altre scrittrici e scrittori arabofoni da ogni parte del mondo. Il mio interesse si basava sullo scavare sotto la superficie liscia delle certezze apparenti o ostentate e sull’introdurvi un po’ di trouble attraverso il seguente questionario sottoposto ai volontari:

È il caso che ha determinano il corpo in cui ci troviamo a vivere; il corpo è un involucro che imprime il nostro essere nel mondo con le identità definite dalla società. Come interagisce la scrittrice/lo scrittore con questo corpo imposto? Si interrogano sulla loro relazioni con il loro rispettivi corpi? Possono scegliere d’intervenire per modellarlo, trasformarlo per mezzo della scrittura?

La scrittrice/lo scrittore ha la possibilità di creare il corpo di cui parla, il che conduce ad una forma di coesistenza nel quadro delle identità sessuali multiple. È una scelta? È possibile, in qualità di soggetto, abitare delle alterità alternative attraverso la scrittura?

Sin dall’inizio mi aspettavo che questo progetto avrebbe suscitato reazioni di ogni tipo e mi è apparso subito chiaro che fosse possibile giocare d’astuzia con le domande per evitare uno scontro frontale con il (concetto di) corpo.

La nostra relazione con il mondo si uniforma alla volontà del gruppo nel quale evoluiamo. E se non scegliamo la nostra identità fisiologica, non scegliamo nemmeno la società dove nasciamo e chi determina il nostro avvenire. È proprio quello che afferma Simone De Beauvoir quando diceva che non nasciamo donne ma lo diveniamo. Ciò che interferisce in questo processo di socializzazione è precisamente la struttura sociale patriarcale che non soltanto opprime le donne, ma nuoce allo stesso tempo anche agli uomini. Se solo lo sapessero!

Anzi, le teorie di genere ci insegnano che è la società che ha esercitato la scelta imperniata sul divenire uomo o donna. Judith Butler pensa che l’ostetrica, o la dottoressa, non appena annuncia che il neonato è un bimbo o una bimba, ne determina l’avvenire, il sesso e ciò che sarà nella società. Già da Karl Marx, è divenuto chiaro che il corpo (l’essere umano) è un produttore di valore nel settore economico e che il capitale lo tratta di conseguenza come uno strumento di produzione; Foucault, dal canto suo, mostra come il potere intervenga nella formazione del corpo e nella sua trasformazione.

Il corpo non è una componente neutra, non soltanto in termini di possibilità e di diritti che ci garantisce in funzione di ciò che la società definisce, ma anche in base al trattamento preciso che ci è imposto dalle autorità che ci governano: lo Stato, per esempio, allarga o restringe a proprio piacere il diritto delle donne di disporre liberamente del proprio corpo oppure definisce la parte di eredità che una persona otterrà in funzione del genere del proprio corpo.

Sono riconoscente verso quelle scrittrici e quei scrittori che hanno accettato di sottoporsi a questo esercizio d’introspezione. Quando ho contattato loro, il mondo aveva appena vissuto quello strano stato di emergenza derivante dal lockdown globale a causa della pandemia del Covid19. Era chiaro, per me almeno, che il lockdown ci metteva in una situazione di confronto con il nostro corpo, non soltanto sul piano della salute (come curarlo per sopravvivere?), ma era stato anche il momento della scoperta della nostra vulnerabilità innanzi a un organismo invisibile che ha completamente sconvolto le nostre vite. Fu anche il modo per scoprire una nuova temporalità che si rivelò vantaggiosa per un incremento delle adesioni.

Non fui sorpresa infatti quando cominciai a ricevere delle scuse che portavano avanti l’impossibilità di scrivere in ragione della desolazione in cui i e le partecipanti erano stati e state sommersi e sommerse a causa della pericolosa contingenza! Il corpo è la sola realtà materiale che attesta e rende la nostra esistenza evidente nel mondo. Queste scuse si sono aggiunte ad altre relative alla natura stessa del soggetto. Perché il confronto con il corpo non sembra quasi mai senza conseguenze. Può darsi che ciò derivi dall’educazione che impone delle reticenze persino a delle autrici e degli autori che comunemente riteniamo essere sovversive e sovversivi. Altri hanno semplicemente ritenuto inutile rispondere a questo scambio, senza il minimo commento.

Fu una esperienza utile per realizzare ciò che la semplice proposizione di questo soggetto produceva sulle persone, tanto su coloro che hanno partecipato che su coloro che non hanno mai risposto. Già da principio, mi ero preoccupata di includere scrittrici e scrittori dalle più disparate sensibilità ideologiche. Auspicavo ad uno scambio di un grande ventaglio di generazioni e orientamenti intellettuali. Del resto, quale che sia la somma dei partecipanti, avrebbe comunque rappresentato una parte infima – statisticamente parlando – della rappresentanza necessaria in vista di una valutazione del rapporto tra le scrittrici e gli scrittori arabofoni e il loro corpo.

Nonostante ciò, la mia ambizione primaria si è in qualche modo realizzata poiché il tema ha aperto un dibattito in seguito alla pubblicazione del collettivo in episodi del giornale Al-Ittihad al-ichtirak al punto che altre scrittrici e altri scrittori hanno infine manifestato il loro interesse nel partecipare al dossier.

Non ho intenzione di analizzare il contenuto delle partecipazioni che ho ricevuto. Non è mai stato questo il mio obiettivo. Ho semplicemente cercato di farci ricongiungere in occasione di questo momento intimo per evocare il nostro rapporto con il corpo. Spetta agli/alle psicologi/psicologhe, ai/alle sociologi/sociologhe et ad altri/altre antropologi/antropologhe occuparsene ormai.

Rinnovo i miei ringraziamenti a tutte le persone che hanno preso parte a questo confronto sul corpo e la soggettività, la società e la scrittura. Ho dovuto rinunciare al desiderio di leggere le rivelazioni intime, per cessare di vedere attraverso i testi che ho ricevuto la mia nudità, il corpo in cui mi sono trovata e la relazione necessaria e esistenziale che intrattiene con questo mondo.

Note:

Le texte original en arabe de Fatima Zohra Rghioui a été publié le 1er juillet 2020 dans Al Ittihad Al Ichtiraki à Casablanca.

Enfances d’ici et d’ailleurs

Rencontre avec Hicham Houdaïfa, auteur de Enfance au Maroc: une précarité aux multiples visages, (En Toutes Lettres, 2020), et de Kenza Sefrioui en tant que co-éditrice, jeudi 3 décembre à 16H00. La rencontre est animée par les étudiant.e.s du parcours Lettres appliquées de l’Université Lyon 2.

Enfance au Maroc

L’auteur .

Hicham Houdaïfa

Hicham Houdaïfa est né à Casablanca en 1969. Journaliste depuis 1996, il a travaillé pour plusieurs organes de presse, notamment Al Bayane, où il a tenu la rubrique Société. Entre 1999 et 2002, il a été correspondant d’Afrique Magazine à New York. Il s’est aussi occupé des pages Société du Journal hebdomadaire, d’octobre 2004 à la fermeture du magazine en janvier 2010. Il collabore aujourd’hui régulièrement à l’hebdomadaire La Vie économique.

Durant son parcours, Hicham Houdaïfa a essentiellement travaillé sur des sujets sociétaux : liberté de culte, droits des femmes, situation des migrants subsahariens… Il est cofondateur avec la journaliste Kenza Sefrioui d’EN TOUTES LETTRES, maison d’édition spécialisée dans l’essai journalistique, où il dirige la collection Enquêtes.

BIBLIOGRAPHIE

Dos de femme, dos de mulet, les oubliées du Maroc profond, En toutes lettres, Coll. Enquêtes (Casablanca), 2015, finaliste du Prix Grand Atlas 2015

Extrémisme religieux, plongée dans les milieux radicaux du MarocEn toutes lettres, Coll. Enquêtes (Casablanca), 2017, prix spécial du jury du Prix Grand Atlas 2017.

Migrations au Maroc: l’impasse, collectif, En toutes lettres, Coll. Enquêtes (Casablanca), 2019

Enfance au Maroc, une précarité aux multiples visagesEn toutes lettres, Coll. Enquêtes (Casablanca), 2020

Traduire une autofiction arabe

Vendredi 13 mars de 10h00 à 12H00, Amphi Benveniste, Université Lyon 2 (Berges du Rhône). Accès , rue Raulin via l’entrée sur la cour Gaïa. Rencontre ouverte à tou.te.s.

Conférence suivie d’un débat avec Darouèche Hilali autour de sa traduction du récit autofictionnel de Abdelkader Chaoui – À qui le tour ? ( من قال أنا؟), publié dans la collection « Autofictions etc. » aux Presses universitaires de Lyon (PUL) en présence d’un.e représentant.e des PUL.

Le traducteur présentera son travail sur l’autofiction, fruit d’une thèse de doctorat soutenue à l’Université Lyon 2 et qui a donné lieu à une double publication aux PUL en 2019: l’essai sous le titre Des autofictions arabes, et la traduction de A qui le tour? , autofiction de l’auteur marocain, Abdelkader Chaoui.

Inscrite dans le cadre du cours sur l’histoire des théories et des pratiques de la traduction en master TLEC, la conférence reviendra sur l’intérêt et les enjeux éthiques et esthétiques de la traduction littéraire quand elle est publiée dans un cadre académique.

Vous pouvez dès à présent commander les deux ouvrages sur le site de l’éditeur

Darouèche Hilali Bacar est docteur en études arabes et spécialiste de la littérature moderne et contemporaine. Dans sa thèse doctorale soutenue en 2014 à l’Université Lumière Lyon 2, il

propose une relecture des oeuvres de Mohamed Choukri, Sonallah Ibrahim et Rachid El-Daïf à travers le concept d’autofiction. Depuis 2011, il collabore régulièrement avec le Centre international de recherches et études interculturelles (CIRSI) en Italie pour approfondir ses réflexions sur les formes d’expression et de représentation de soi dans la littérature et dans les nouveaux supports de création et de diffusion. En 2018, il a intégré l’équipe de l’Institut de coopération régionale et européenne de Mayotte (ICREM) pour mener notamment des études sur la place de la langue arabe à Mayotte et sur la littérature mahoraise.

Entretien avec Jeanne Fouet-Fauvernier

Lisa Frankel et Léonie Soula

Écritures de la survie en milieu carcéral,
Autobiographies de prisonniers marocains des « années de plomb »
in Études littéraires maghrébines, n°23

L’autrice Jeanne Fouet-Fauvernier 

Jeanne Fouet-Fauvernier est l’ancienne Présidente de la Coordination Internationale des Chercheurs sur les Littératures Maghrébines. Elle est professeurs agrégée de Lettres Hors classe retraitée et Docteur de l’Université de Franche-Comté. A la fois titulaire d’une licence d’Histoire et d’une maîtrise de psychologie clinique, elle était enseignante en Classe Préparatoire aux Grandes Écoles à Montbéliard. Enseignant de même à l’IUFM de Franche-Comté, elle y assurait également les fonctions de Professeur associée, en pratiquant encore l’enseignement de la littérature dans des classes du secondaire et de BTS en lycée. Aujourd’hui, elle assure toujours des fonctions de jury aux Concours Communs Polytechniques. 

Outre l’ouvrage mentionné ci-dessus, elle est l’auteur d’autres livres : Driss Chraïbi en marges (Paris : L’Harmattan, 1999), La Mère du printemps (l’Oum-er-Bia) de Driss Chraïbi, Etude pédagogique (Paris : L’Harmattan, 2008). Elle a également rédigé un nombre important d’articles parus notamment dans L’Ecole des Lettres, Etudes littéraires maghrébines, Interculturels francophonies, Etudes Francophones et Expressions maghrébines. Elle a également participé activement à des communications et conférences internationales portant sur la littérature francophone maghrébine. 

L’ouvrage

C’est avec une approche anthropologique que Jeanne Fouet-Fauvernier a choisi d’interroger les moyens développés par les prisonniers marocains afin d’assurer leur survie. Les nombreux témoignages qu’elle étudie ouvrent un nouvel angle sur l’histoire contemporaine, d’autant plus par leur rareté. Elle questionne l’humain à travers les représentations de l’horreur, à la fois singulières et collectives, issues de l’expérience carcérale. 

« Comment ces individus, victimes d’une incarcération impitoyable et destinée à les mettre lentement à mort, sont-ils parvenus à survivre jusqu’à leur élargissement ? » ( introduction, Jeanne Fouet-Fauvernier ) 

I) Questions générales sur la littérature de témoignage et le travail préalable à l’écriture du livre 

 Comment pensez-vous l’appellation « littérature de témoignage », est-ce que c’est une bonne façon de raconter ? 

Jeanne Fouet-Fauvernier (JFF) :

J’utilise le terme de littérature au sens purement étymologique : « ce qui est écrit ». À l’exception d’un témoignage, les textes présentés n’ont pas d’ambition esthétique. 

L’un des objectifs fondamentaux du témoignage est – pour ceux qui témoignent – de parvenir à faire part de son expérience avant de mourir. Or, s’ils avaient pu le faire à l’oral (sous forme de récits faits à leurs proches, par exemple) ou se confier à des relais journalistiques, passer par l’écrit est une manière d’assurer une pérennité à leurs discours. Il y a donc une volonté de communiquer son expérience et d’en laisser une trace. 

Votre ouvrage recense plus d’une dizaine de témoignages (par exemple, les deux récits des frères Bourequat, plusieurs témoignages de militaires – Driss Chberreq, Ahmed Marzouki…). Comment vous êtes-vous retrouvée dans toute cette multiplicité d’écrits ? 

JFF :

Ce travail a demandé plusieurs années. Je me suis posé beaucoup de questions de méthodologie et ai effectué un gros travail de recensement de témoignages carcéraux, notamment écrits par des militants politiques. 

En définitive, les témoignages retenus sont ceux d’ex prisonniers qui n’avaient pas pour volonté de changer le monde, qui n’avaient pas de véritable engagement avant les évènements ayant conduits à leur incarcération, ou qui n’avaient pas songé à s’opposer à ce qui se passait sur place.

En 2013, lors d’un colloque à Beyrouth, la question de la méthodologie a été l’objet de mon exposé. Je me suis surtout demandé : comment classer et comment exploiter ce classement ? 

Par ailleurs, j’étais en contact avec certains des témoins, tels que A. Marzouki ou R. Oufkir, et j’ai cherché à exploiter le mieux possible ce qu’il m’ont transmis.  

Dans les faits, comment êtes-vous parvenue à organiser et situer ces témoignages au sein d’une histoire dont la connaissance n’est que partielle et partiale ? 

JFF :

L’approche historique a été fondamentale. J’ai d’abord procédé par recoupements et me suis basée sur de nombreuses sources aussi bien historiques que journalistiques ou littéraires. En outre, mes nombreuses lectures m’ont aidée. 

La méthodologie employée part d’une réflexion sur la méthodologie de l’historien. Cette approche historique a été facilitée par mes études dans cette discipline (licence d’histoire). Par ailleurs, j’ai toujours été fascinée par la rigueur des recherches historiques, des recherches qui se basent sur des sources et qui laissent de côté la reconstruction fictionnelle. 

La plus grosse difficulté que j’ai rencontré résidait donc dans la recherche de sources, ce qui était compliqué au vu de l’histoire officielle, parfois mensongère. J’ai beaucoup eu recours à des ouvrages. En outre, je suis assez familière du Maroc dans la mesure où j’y ai vécu (de 1954 à 1968) et où j’ai gardé des liens avec des personnes résidant là-bas. Mes discussions avec ces personnes et mes voyages au Maroc, par la suite, m’ont permis d’établir une communication directe avec les Marocains. Je souligne, à ce titre, qu’il est très important d’aller sur place pour faire une sorte « d’état des lieux ». 

Pour revenir sur l’aspect méthodologique, je dirais que je considère les domaines que j’explore comme complémentaires (anthropologie, littérature, histoire). J’ai tenté ici de faire une synthèse des différentes sciences humaines que j’avais pu côtoyer pour les mettre au service du corpus. 

Le but était multiple : réfléchir sur la condition humaine, faire connaitre au public qui l’ignore l’histoire d’un pays avec lequel la France entretient un ensemble de relations – mais avec une certaine opacité par rapport à ce qui se passe en réalité sur place. 

En outre, j’ai pour ambition de contribuer à faire de l’archive (« archives de la répression au Maroc »), dans la mesure où on ne trouve pas d’archives officielles du ministère de l’Intérieur (ou des Affaires étrangères) au Maroc ! 

Ces témoignages sont autant d’éléments qui font partie de la construction d’un récit historique qui reste à écrire. J’apporte ainsi ma pierre à l’édifice. 

II) Questions portant sur la forme spécifique du livre : la démarche entreprise pour étudier les textes 

Pourquoi avoir choisi de regrouper tous ces témoignages : cela renvoie-t-il à une volonté totalisante, ou s’agit-il davantage de rendre hommage à toutes les victimes concernées qui se sont exprimées ? 

JFF :

Les deux ne sont pas incompatibles. Dans les faits, j’ai découvert peu à peu de nouveaux ouvrages traitant de l’expérience carcérale en me mettant à lire sur le sujet. Regrouper tous ces témoignages ne partait pas forcément d’une volonté totalisante au début, mais au fur et à mesure du travail, cette dimension est sans doute apparue.  

Pour les témoignages des militaires, celui de Marzouki était le premier connu. Mais l’un a amené l’autre, comme un fil qu’on déroule. J’ai essayé de rassembler tout ce qui était disponible dans le domaine qui m’intéressait. 

Enfin, il y a un véritable devoir de parler de tous ces ouvrages : pourquoi choisir un témoignage d’un membre de la famille Oufkir et pas celui d’un autre ? On n’a pas le droit de faire de choix. Aucune expérience n’est la même et chacun a sa façon de la vivre et d’en parler. Ne pas effectuer de sélection a trait à une certaine honnêteté intellectuelle. 

Pourquoi avoir préféré séparer les témoignages et les organiser de façon chronologique (à l’exception du premier de la dernière partie) plutôt que d’avoir recours à un plan davantage thématique ? En effet, lors de la description de l’expérience à Tazmamart, plusieurs grands thèmes ressortent : la foi et le rapport à la métaphysique, la parole, la fraternité, la dégradation physique… Les deux plans auraient peut-être fonctionné, pourquoi avoir choisi celui-ci ? 

JFF :

Dans le cas d’un ouvrage thématique, le public a déjà en tête des noms d’auteurs, des écrits nombreux et une connaissance du thème traité (c’est le cas lorsqu’on parle des témoignages des victimes d’incarcération nazie par exemple). 

Or, personne ne connait les écrits d’incarcération de Marocains. Selon moi, chaque texte devait avoir sa part. Je n’ai pas choisi de plan thématique pour que chacun de ces textes fasse l’objet d’une entrée propre et spécifique. 

Pourquoi, dans quel but, chercher une forme de littérature chez ces « non-écrivains » ? 

JFF :

Il y a peut-être un « tic » de la part de quelqu’un qui est spécialiste de l’analyse des textes !

Il faut d’abord noter que les messages auctoriaux paratextuels renseignent énormément sur les contenus. J’ai donc prêté beaucoup d’attention au choix des titres, des intertitres et des dédicaces dans la mesure où ils disent des choses sur le projet du texte.

Mais je n’attribue pas de valeur esthétique supérieure à l’un plutôt qu’à l’autre. 

L’exception parmi tous ces témoignages est sans doute celui d’Aziz Binebine, Tazmamort : j’ai personnellement été charmée par la qualité de la rédaction de son texte. Ce témoin a, en l’occurence, mis son expérience de la lecture au service de son écriture. 

Pourquoi tenez-vous à cette expression que vous avez empruntée de « boîte à outils » pour évoquer les moyens de survie des prisonniers ?

JFF :

C’est simple, je crois que cette expression condense ce qu’est l’homme : une main et un cerveau. 

III) Le rapport entre le témoignage et l’histoire

Que pensez-vous de cette réhabilitation assez contemporaine de la littérature dans l’étude historique ? 

JFF :

Les rapports entre littérature et histoire sont historiquement datés, très anciens. Ils ne formaient qu’une seule discipline, les Belles Lettres, jusqu’à la fin du XIXème siècle. Puis les deux disciplines se sont autonomisées. J’ai toujours préféré les études d’histoire : cette discipline permet, il me semble, de mieux comprendre l’humain (mais ma licence d’histoire était d’abord « pour le fun »!). Ce que je crois être le plus important est de partir du concret, une sorte de fouille archéologique, analyser les cendres… Quant à la littérature, elle est une soeur de l’histoire. Il y a toujours un cousinage et c’est bien que les disciplines soient séparées car le type d’approche diffère, mais ceci n’est nullement exclusif. 

Pensez-vous que ces témoignages sont la meilleure façon de s’approcher d’une vérité d’ordre historique ? 

JFF :

Le témoignage devient une source sur laquelle l’historien doit bâtir sa réflexion. 

On note à plusieurs reprises des échos d’un témoignage à l’autre, notamment en ce qui concerne les conditions de détention à Tazmamart : aliments contaminés, omniprésence de la saleté et des excréments dans les cellules, maladies multiples…Ne craignez-vous pas un effet anesthésiant sur le lecteur du fait de l’accumulation des détails sordides présents dans chacun des témoignages ? 

JFF :

C’est justement tout le risque! Ça n’engage que le lecteur. Psychologiquement, on a toujours tendance à essayer de nous mettre à l’abri des représentations effrayantes de ce que l’homme peut faire à l’homme. Il arrive donc que le lecteur ne veuille plus lire. C’est la même chose qu’avec les camps nazis décrits, montrés, aussi bien sur des supports historiques que littéraires : on trouve l’idée suivante « j’ai lu une fois, pourquoi continuer, pourquoi en lire plus ? Ce n’est pas la peine, j’ai ma dose ». 

Je pense que le lecteur est libre de se protéger et de ressentir de la lassitude. Mais ce qui doit être dit doit être dit et chacun de ces témoignages sur Tazmamart revient sur les conditions infamantes. Je ne vois aucune interdiction à y revenir, encore et encore. Je suis consciente des réflexes humains : il y a des choses si insoutenables qu’on ne veut ni ne peut les supporter longtemps. Mais ces gens là, qui racontent, ont vraiment vécu l’horreur, alors à nous de faire l’effort de l’appréhender, de l’approcher par la lecture. C’est important. 

Explicitation du lien avec les témoignages de la Shoah

Ici, vous parlez de « préservation de sentiment de dignité » envers et contre tout, comme résistance ultime à l’inhumanité des bourreaux. A la fin de Si c’est un homme, Primo Levi insiste justement sur le sentiment de n’être plus humain au sein des camps, et même plus : les hommes enfermés, entre eux, ne se reconnaissent plus en tant qu’ils sont des hommes. Puisque vous faîtes l’analogie, pensez-vous qu’il y ait une différence fondamentale entre cet « instinct » de survie chez Primo Levi, et ces « outils » pour survivre que vous mettez en avant tout au long de votre ouvrage ?

JFF :

Primo Levi a aussi utilisé des outils : il a su ménager sa survie au sein du camp grâce à eux. Ce n’est pas parce que des humains ont subi des atteintes effroyables que les capacités de résistance psychique des uns et des autres sont les mêmes. Puisque nous parlons de Primo Levi, notons qu’il s’est suicidé : il ne s’est jamais remis de la culpabilité d’être vivant. C’est un destin tragique, une psychologie extrêmement tourmentée. Survivre n’implique pas vivre bien ensuite. 

Il y a des « recettes » mais ces dernières ne marchent pas souvent. Il suffit de voir le faible nombre de survivants : la plupart sont morts, et parmi les survivants, seule une poignée écrit quelque chose. Cela demande un effort immense. C’est très difficile comme démarche intérieure, mais aussi pour des raisons très pratiques comme trouver un éditeur, trouver des lecteurs. Trouver du soutien et avoir des proches qui soutiennent n’est pas garanti. 

Je ne crois pas qu’il y ait d’opposition entre l’instinct de survie et les « outils » en question : l’instinct de survie, c’est aussi celui qui permet d’inventer des outils nécessaires à la vie. Chacun se débrouille comme il peut, avec les moyens du bord. Il est difficile de reprendre une vie normale après, ce que montre bien le deuxième livre de Malika Oufkir. La perte de repères s’ajoute à la privation d’une structure intérieure, d’une charpente. 

Le monde change beaucoup après ces expériences d’enfermement, et il y a une différence assez importante entre les rescapés de la Shoah et les Marocains dont je parle. Les proches des derniers sont toujours vivants, toujours présents, et après l’exclusion, quand ils rentrent chez eux, les survivants les retrouvent, ils rentrent dans leur village. Quant aux rescapés du génocide, ils ne tombent que sur des ruines. 

En conclusion, les Marocains retrouvent leurs proches, sauf bien sûr tous ceux qui sont morts entretemps sans même avoir su si les disparus étaient encore de ce monde, ni où ils étaient emprisonnés. Les victimes survivantes de la Shoah se retrouvent dans des pays dévastés par la guerre et l’absence de l’immense majorité de leurs proches due au génocide. 

Recension

Écritures de la survie en milieu carcéral.

Auteur de la recension: Abdellatif Chaouite

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Jeanne Fouet-Fauvernier, Écritures de la survie en milieu carcéral. Autobiographies de prisonniers marocains des années de plomb, Paris, L’Harmattan, 2019.

Les « années de plomb » au Maroc sont les années où s’est verrouillé le sort du Maroc, entre les luttes des forces post-indépendance et l’accaparement du pouvoir par un régime autocratique (grosso-modo entre les « événements » de 1965 et l’« ouverture » avec la désignation d’un premier ministre socialiste (Abderrahman El Youssoufi) dans le gouvernement d’alternance de 1998. Durant cette période, au Maroc comme ailleurs, l’insupportable fut à l’agenda de plusieurs « politiques » : répression féroce des opposants et des putschistes, des bannis, règlements de comptes sauvages entre les plus proches du régime de l’époque, glaciation totale de la société. Une abondante littérature (témoignages, autobiographies), dite carcérale, a été produite suite au desserrement dans les années 90.

Jeanne Fouet-Fauvernier, spécialiste de l’œuvre de Driss Chraïbi (elle a publié deux ouvrages sur cet écrivain majeur du Maroc)) est l’ancienne présidente de la Coordination Internationale des Chercheurs sur les Littératures Maghrébines. Également très proche du Maroc par son vécu, elle a revisité cette littérature comme Écritures de la survie. Une littérature aussi « insupportable » à lire que les épreuves dont elle témoigne : littérature des limites que la résistance humaine peut atteindre face à une violence radicale et à la programmation d’un mourir à petit feu. La plupart des victimes y ont perdu la vie, d’épuisement, de maladie ou de folie. Celles qui ont eu la chance de survivre le doivent à la mobilisation de « boîtes à outils » : ingéniosité et imagination, recours au surnaturel, soutiens divers et variés, etc…

L’auteur a abordé ces Écritures de la survie aussi bien du point de vue de leur contenu que de celui de leur composition (éléments paratextuels, organisation du récit, genre littéraire mobilisé…) ce qui donne au livre une rigueur  anthropologique qui va au-delà d’une simple indignation devant l’horreur.

L’auteur a abordé ces Écritures de la survie aussi bien du point de vue de leur contenu que de celui de leur composition (éléments paratextuels, organisation du récit, genre littéraire mobilisé…) ce qui donne au livre une rigueur  anthropologique qui va au-delà d’une simple indignation devant l’horreur.

Un livre à lire pour non seulement en finir et en connaissance de cause avec les « années de plomb », mais « pour que de telles abjections soient fermement dénoncées et éradiquées. Non pas par la haine, mais par le rejet absolu de pratiques politiques qui défigurent l’histoire humaine. »

Abdellatif Chaouite est anthropologue et rédacteur en chef de la revue Écarts d’identité

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