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Azzouz Begag à propos de Les Yeux dans le dos, (Erick Bonnier, 2024)

Entretien mené par Kinda Benyahia

Résumé du livre :
Les Yeux dans le dos est une fable romanesque publiée en 2024 aux éditions Erick Bonnier, dans laquelle Azouz Begag revient sur les massacres de juillet 1860 à Damas. À travers le parcours de deux amis Ibrahim, musulman aveugle, et Elias, chrétien paralytique. L’auteur fait revivre la figure de l’Émir Abdelkader en homme de paix et en défenseur de la fraternité humaine. Ce récit mêle mémoire historique, spiritualité, engagement humaniste et réflexion postcoloniale dans une prose poétique et lumineuse.

Autour de Les Yeux dans le dos 

Les yeux dans le dos est une véritable fresque historique qui plonge le lecteur dans la ville de Damas ; un espace lumineux et sombre à la fois. Damas, c’est aussi le lieu où se croisent les cultures, les langues et surtout les conflits communautaires. Le livre met en scène l’Emir Abdelkader, figure historique, homme de lettres, humaniste et combattant malgré lui. En d’autres mots, le livre se caractérise par une série d’évènements historiques et sociaux, explorant les blessures coloniales et la mémoire collective dans un Damas pluriel.  À travers un récit poétique, Azouz Begag revient sur les massacres de juillet 1860 entre chrétiens et Druzes, et dans lesquels l’Emir Abdelkader intervient en tant que sauveur des chrétiens et homme de paix et il est aussi l’intermédiaire entre Orient et Occident.

  1. Vous avez choisi Damas comme espace central de votre récit, ce choix est-il anodin ? Qu’évoque pour vous cette ville ?

J’y suis allé à deux reprises au début des années 90 avec une bourse Stendhal du ministère des Affaires Etrangères. J’en ai rapporté des souvenirs, des images, des rencontres inoubliables pour le jeune homme que j’étais. Je voulais voir ‘les Arabes’… de cette région pour des questions identitaires. Quelques personnages de mon roman sont des figures que j’ai rencontrées là-bas. La cartomancienne par exemple, les décors, les ambiances… La Syrie et le Liban ne laissent personne indifférent… Là-bas, l’humanité est à fleur de peau…

  • Vous avez choisi de mettre en scène deux personnages principaux, Ibrahim et Ilias, tous les deux marqués par leur handicap, différenciés par la foi, mais très complices. Que représente pour vous cette union dans la différence ?

La fraternité, clairement ! L’enrichissement par les différences, la complémentarité. Je suis parti de la fameuse photo de Tancrède Dumas faite en 1960 à Damas et de là, j’ai imaginé une fable… qui est aussi un poème de Florian vers les années 1770 qui s’appelle L’aveugle et le paralytique.

  • L’Émir Abdelkader occupe une place centrale dans cette fresque littéraire, il est à la fois figure historique et symbole moral. Pourquoi avez-vous choisi de le réhabiliter dans votre récit ?  Que symbolise-t-il pour vous, à la fois sur le plan intellectuel et personnel ?

 J’ai beaucoup travaillé sur l’émir il y a quelques années, j’en ai fait une BD avec Djilalli Defali. Il m’a intéressé en tant qu’Algérien bien sûr, mais surtout pour son érudition, si tôt, dans sa vie, vers 1810-1815 à la Guetna. Le garçon, surtout grâce à son père, a grandi dans les livres, la philosophie grecque, arabe…. Il a toujours fait l’éloge de la lecture et de la connaissance, c’est cet aspect qui m’a paru si contemporain par les temps qui courent, où l’ignorance court si vite… je suis allé deux fois à Elkader City dans l’IOWA aux USA pour rendre hommage à son œuvre civilisatrice et œcuménique, à son rôle dans les relations algéro-françaises et islamo-chrétiennes. Pendant la guerre contre les Français, dans la Smala, il transportait toujours sa riche bibliothèque. Vous vous rendez compte ? au début du 19 eme siècle, en Algérie ! Il se trouve que j’ai fait entrer l’émir dans ma fable après coup, car je me suis souvenu qu’il était arrivé à Damas en 1855, soit 5 ans après les massacres de 1860. Je ne pouvais pas parler de Ibrahim et Elias sans faire entrer l’émir dans leur déambulation…

  • Vous semblez vouloir revalorisez le portait de l’Emir Abdelkader, à travers le portrait fort que vous lui tissez, en tant qu’homme de foi, de paix, intellectuel et moderne à la fois. Vous proposez d’emblée au lecteur une vision éclairée et humaniste de l’islam, notamment à travers ce personnage historique d’Abdelkader El Djezairi. Etait-ce pour vous une manière de réhabiliter cette figure dans l’imaginaire collectif ?

J’ai fait entrer l’émir et son œuvre un peu par hasard, sans volonté pédagogique particulière, mais c’est au fil de mon écriture qu’il s’est imposé dans la narration… ça permet aussi bien sûr de le mieux faire connaitre en France, surtout, où l’on sait très peu de choses à son propos… vaguement le mot ‘smala’, pour évoquer une famille maghrébine nombreuse ( alors que la smala mobile comptait des dizaines de milliers de personnes sous des tentes, sans compter la logistique pour nourrir, boire…) L’émir devrait être beaucoup plus connu dans l’histoire de France que le maréchal Bugeaud ! Ce vide est parlant.

  • Plusieurs figures savantes et emblématique sont présentes dans votre récit, telles qu’Ibn Arabi, philosophe soufi andalou, Al-Khawarizmi, mathématicien persan. Ces références intertextuelles participent-elles à une valorisation des savoirs non occidentaux dans votre récit ? Autrement dit, quel est le sens de ce rappel intertextuel pluriculturel dans votre œuvre ?

J’ai été enseignant, longtemps, j’aime ce beau métier. Je visais dans ce livre un public de jeunes collégiens dans les quartiers… C’était une bonne occasion d’évoquer avec eux Al Goritmi et tous les penseurs (passeurs) dans le monde arabo-musulman à son apogée… cela peut permettre de faire des émules parmi les jeunes des banlieues qui n’aiment pas les maths ou l’informatique, voire la philosophie !!! Ikra ! C’est ma devise depuis si longtemps. Il faut lire. Quant à mon œuvre, elle vise à consolider la coexistence pacifique et enrichissante par les savoirs croisés sur les uns et les autres… Les autres, c’est souvent une lumière sur nos parts d’ombre.

  • Vous évoquez à plusieurs reprises la lumière, le soleil, les cumulonimbus, mais aussi l’ombre. Ces éléments semblent récurrents et porteurs de sens. Représentent-ils quelque chose de particulier pour vous dans la symbolique du récit ?

Oui bien sûr. Les éléments de la nature sont souvent porteurs de messages de ce qui va se passer sur la terre… Le 6 juillet 1860 à Damas et Beyrouth, ça sent l’électricité, un bateau de guerre anglais et un autre français viennent d’arriver au port (c’est vrai)… Par ailleurs, lors d’un tsunami qui s’annonce, il faut regarder et écouter la nature qui sait avant les hommes ce qui est en train de se passer (les éléphants, les oiseaux s’enfuient sur les hauteurs…) On peut dire que ma fable a quelque chose à voir avec la peinture, jeux d’ombre et de lumière.

  • Vous mettez fortement en lumière le fanatisme religieux et les conflits communautaires dans le récit, notamment à travers les massacres de 1860. Ce retour à un épisode historique tragique est-il, d’une certaine manière, une manière implicite d’évoquer ou d’alerter sur les tensions actuelles au Moyen-Orient aujourd’hui ?

Pas spécialement, non, je pense surtout que de tout temps, faire coexister les cultures différentes, les religions… dans une vision égalitaire et r de partage, c’est un énorme défi pour l’humanité. Les massacres des Chrétiens en 1860 ne sont qu’une illustration des dégâts provoqués par la peur et la haine des autres, parmi tant d’autres dans l’histoire de l’homo Sapiens. Mais il est certain que l’actualité de la Syrie, du Liban, de Gaza… place ma petite fable au cœur d’une actualité tragique, activée par des puissances étrangères. Dans cette actualité morbide, les victimes sont déshumanisées, alors que dans ma fable, Ibrahim et Elias sont deux êtres humains magnifiques d’humanité.

  • L’écrivain est souvent considéré comme un passeur de langue(s). Vous reconnaissez-vous dans cette définition ? Comment définiriez-vous votre propre rapport aux langues et à leur transmission ?

Oui parfaitement ! Moi j’ai été obsédé toute ma vie par l’idée de faire passer les connaissances depuis le monde des nantis à celui des déshérités… C’est ma langue, le partage, l’égalité des chances… J’ai appris toute ma vie la langue des Autres. C’est ma façon de partager l’incroyable expérience qu’est l’expérience HUMAINE.

Azouz Beggag

Né en 1957 à Lyon,Azouz Begag est écrivain, chercheur en sociologie et homme politique. Il est l’auteur de nombreux romans et récits, dont Le Gone du Chaâba (1986) devenu une œuvre emblématique sur l’immigration et l’enfance en banlieue, Un train pour chez nous (2001), Né pour partir (2023), Les yeux dans le dos (2024)

Kinda Benyahia

Docteure en littérature française et francophone, Kinda Benyahia est spécialiste des littératures du Maghreb et du Proche-Orient, elle mène des recherches autour des questions de mémoire, de postcolonialisme, de représentations identitaires et de multilinguisme. Elle est chercheuse au sein de l’unité de recherche Plurielles et le CEMA à l’Université Bordeaux Montaigne.

Lire les littératures maghrébines avec Charles Bonn : trajectoires critiques et héritages partagés.

Colloque organisé à l’Université Lyon 2 en collaboration avec la CICLIM, le 27 et 28 novembre 2025 en hommage/femmage à Charles Bonn

1. Parcours et impact académique

    Après de brillantes études à Strasbourg, Montpellier et Bordeaux, Charles Bonn débute sa carrière comme professeur certifié au Lycée Lillers à Lille de 1967 à 1969. Mais c’est sur les rives sud de la Méditerranée que la genèse de son engagement critique se dessine lorsqu’en 1969 il rejoint la faculté de Constantine dans le cadre d’une mission de coopération universitaire. Dans l’ébullition culturelle de ces premières années d’indépendance algérienne, le jeune enseignant découvre ainsi le corpus encore peu étudié de la littérature algérienne de langue française. Cette rencontre décisive inaugure un parcours de recherche dont l’influence ne cessera de s’étendre. Charles Bonn enseignera six ans à Constantine, puis rejoindra l’Université Sidi Mohamed Ben Abdellah de Fès de 1975 à 1977. Il puisera dans ces années maghrébines la matière littéraire qui viendra nourrir ses deux travaux de thèse entrepris à l’Université de Bordeaux-3 : une thèse de doctorat de troisième cycle intitulée « Imaginaire et Discours d’idées. La littérature al­gérienne d’expression française à travers ses lectures », sous la direction de Robert Escarpit en 1972, qui sera publiée en 1976 sous le titre de La littérature algérienne de langue française et ses lectures par les Éditions Naaman, puis, en 1982, une thèse d’État, « Le roman algérien contemporain de langue française. Es­paces de l’énonciation et productivité des récits », sous la direction de Simon Jeune, toutes deux brillamment défendues. En 1977, Charles Bonn intègre l’Université Jean Moulin-Lyon 3 pour dix ans, avant de succéder à Jacqueline Arnaud à Paris 13 jusqu’en 1999, date à laquelle il rejoint Lyon-2 jusqu’à son éméritat en 2007.

Chevalier de la Légion d’honneur, professeur invité à l’Université de Leipzig, dont il fut Docteur Honoris Causa en 2007, il jouera un rôle déterminant dans le développement des études de la littérature francophone du Maghreb. Par ses nombreuses directions de thèse, l’organisation de colloques fondateurs ou ses innombrables actions intégrées de recherche avec des institutions internationales (Alger, Casablanca 2, Tunis-La Manouba, Oran…), il contribue de manière décisive à structurer ce champ. Mais c’est sans doute comme fondateur de la CICLIM et de la revue Expressions maghrébines qu’il laissera son empreinte la plus durable, ainsi qu’à travers la mise en œuvre de la monumentale base de données LIMAG, référence inégalée en matière de bibliographie critique.

Charles Bonn a été non seulement l’enseignant-chercheur qui a formé de nombreuses générations dans le domaine des littératures francophones du Maghreb, il restera aussi, aux yeux de la communauté universitaire, le passeur qui a su entrevoir l’intérêt de la diffusion en ligne de travaux, de références bibliographiques, de dossiers scientifiques et pédagogiques. La base de données LIMAG a été pendant longtemps la référence incontournable, et souvent la seule accessible, notamment pour les jeunes chercheureuses établi.e.s en dehors de France. Il est important de noter que Charles Bonn a consacré une bonne partie de son temps à des activités de recherche très chronophages et peu valorisées selon les critères académiques en cours, et néanmoins extrêmement utiles pour la communauté: articles de dictionnaires, référenciations d’ouvrages et d’auteurices sur Limag, numérisations, élaboration de programme d’archivage numérique. Aujourd’hui, son travail sur Limag mériterait d’être repris, valorisé et adapté aux besoins actuels de la recherche. Peut-être même qu’une réflexion collective sur les critères d’évaluation académiques pourrait émerger au fil des articles suscités par ce numéro.

2. Démarche critique et orientation théorique

Ce qui caractérise sa démarche critique, c’est avant tout un attachement profond à la littérarité des textes : son souci permanent a été de les valoriser en tant qu’œuvres à part entière, des créations singulières, complexes, irréductibles à un simple statut de document. Il s’est ainsi opposé aux lectures utilitaristes ou exclusivement sociologiques qui tendent à instrumentaliser la littérature maghrébine en la réduisant à un discours sur l’histoire, la société ou l’exil. De même, il s’est toujours montré attentif à préserver ces œuvres d’une assimilation hâtive au canon français, insistant sur la nécessité de les penser dans leur autonomie, leur hétérogénéité, et leur inscription propre dans un espace littéraire postcolonial en tension.

En cela, son travail critique participe pleinement à la reconnaissance de ces littératures, non comme annexes ou périphéries d’un centre hégémonique, mais comme foyers de pensée, d’invention et de mémoire, capables d’interroger les formes, les langues et les héritages au-delà des cloisonnements disciplinaires.

Conscient de l’évolution constante des perspectives dans le champ des études littéraires, il n’a cessé de remettre en question ses propres lectures et d’interroger ses approches antérieures. Cependant, sa pensée en mouvement a su dépasser ses premières réticences pour entrer en dialogue avec d’autres chercheureuses qui manifestaient leur intérêt pour ces approches. Ces prises de positions affirmées (voir sur le site Limag des articles co-signés avec Xavier Garnier ou avec Jean-Marc Mourra), sont pensées dans un effort de théorisation consenti par Charles Bonn dans Littérature algérienne. Itinéraire d’un lecteur (El Kalima, 2019).

3. Axes

L’objectif de ce colloque est de rendre hommage à celui qui a fait rayonner la littérature du Maghreb par ses publications et ses communications. Il s’agit de relire les travaux de Charles Bonn, de tenter de dresser une esquisse de son approche des textes maghrébins et algérien en particulier, d’en montrer l’intérêt et d’en faire une lecture critique pour tenter de situer sa réserve par rapport aux approches postcoloniales et aux études de genre, notamment.

  • L’espace : Charles Bonn a été président du GREMM (Groupe de recherches sur les espaces migratoires méditerranéens); responsable d’un programme sur “L’Immigration, le roman et la ville” (années 1986-1990). Ses publications sur le sujet : Le Roman algérien de langue française. Vers un espace de communication littéraire décolonisé ? Paris-Montréal, L’Harmattan-PUM, 1985; Problématiques spatiales du roman algérien, Alger, ENAL, 1986.
  • La réception des textes maghrébins : Responsable d’une action intégrée de recherche avec l’Université d’Alger sur “Réception critique du texte maghrébin”. Action financée depuis 1991 par le Ministère des Affaires Étrangères. Sur la réception de la littérature algérienne francophone, il avait notamment publié : La littérature algérienne de langue française et Autres axes possibles (non restrictifs)

Autres axes possibles (non restrictifs)

  • Production des discours.
  • Représentations de l’immigration.
  • Rapports entre esthétique, engagement et transmission.

Bibliographie sélective :

Études littéraires de C. Bonn

  • La littérature algérienne de langue française et ses lectures. Sherbrooke Naaman, 1974.
  • Le Roman algérien de langue française. Vers un espace de communication littéraire décolonisé ? Paris-Montréal, L’Harmattan-PUM, 1985.
  • Nabile Farès : La migration et la marge. Casablanca Afrique-Orient, 1986.
  • Lecture présente de Mohammed Dib. Alger, ENAL, 1988.
  • Kateb Yacine : Nedjma. Paris, PUF, Études littéraires, 1990.
  • Problématiques spatiales du roman algérien. Alger, ENAL, 1986.

Bibliographies et anthologies

  • Littérature maghrébine : Répertoire des chercheurs. Aix en Provence, CNRS, 1976, 54 p.
  • Anthologie de la littérature algérienne (1950-1987). Paris, Hachette, Le Livre de poche, 1990.
  • Répertoire des chercheurs sur les littératures maghrébines. Paris, L’Harmattan/Université Paris-Nord. 1990.
  • Bibliographie de la littérature maghrébine 1980-1990. (En collaboration avec Fériel Kachoukh). Paris, EDICEF/AUPELF, 1992. 96 p.
  • Limag2 pour MS-DOS. Guide de l’utilisateur. Université Paris-Nord, Centre d’Études littéraires francophones et comparées, 1993, 72 p.
  • Littératures francophones de l’émigration maghrébine. Petite bibliographie. Paris, Université Paris-Nord, Centre d’Études littéraires francophones et comparées, 1994, 28 p.
  • Bibliographie Kateb Yacine. Paris, L’Harmattan, 1997, 187 p.

Comité d’organisation

L’équipe du bureau CICLIM

L’équipe Coup de soleil

Expressions maghrébines (Edwige Tamalet)

Assia Dib (Société internationale des amis de Mohammed Dib – SIAMD)

Comité scientifique

Zineb Ali-Benali (Université Paris 8)

Ridha Boulaâbi (Université Nanterre Paris Ouest)

Mounira Chatti (Université Paris 8)

Omar Fertat (Université Bordeaux Montaigne)

Touriya Fili (Université Lyon 2)

Jeanne Fouet Fauvernier (Docteure ès-Lettres) 

Esma Gaudin (docteure ès-Lettres)

Larissa Luiça (CEREFREA Villa Noël, Bucarest)

Amel Maafa (Passages XX-XXI)

Valérie Oralndo (Université du Maryland)

Hervé Sanson (Universität Mannheim)

Edwige Tamalet (Tulane University/ University of South Africa)

Les propositions sont à envoyer à : ciclim.info@gmail.com pour le 02 septembre 2025 au plus tard. Une réponse sera apportée avant le 16 septembre 2025.

Responsables :

Équipe CICLIM & Expressions Maghrébines

https://ciclim.hypotheses.org

Clameur & autres textes de Hocine Tandjaoui, 108 édition, 2016.

Fiche de lecture établie par Mattéo Vernay (Université Lyon 2)

Clameur & autres textes, Hocine Tandjaoui, 108 édition

Ce texte est né, comme le précise l’auteur, d’une fin de repas où les convives se sont mis à chanter. Avec eux, Hocine Tandjaoui chantait également, et il lui a été demandé d’où venaient toutes ces mélodies qu’il connaissait. Il a répondu que c’était simplement les musiques de son enfance. De là est venue l’idée de fixer ces souvenirs par écrit.

Ce texte recèle, en effet, une véritable poétique de la musique, avec de nombreuses références, en passant de Nina Simone, à Dorothy Dandridge, Janis Joplin, Ella Fitzgerald, et bien d’autres… C’est autant de découvertes musicales que l’auteur nous offre en partage, tout en en évoquant son passé. Ces souvenirs se sont aimantés aux sons qui ont accompagné le quotidien de son enfance et aux passages marquants de la vie.

La narration est à la deuxième personne et le narrateur de Tandjaoui s’adresse à lui-même plus jeune, mais donne l’impression de s’adresser également au lecteur lorsqu’il se remémore des souvenirs de son enfance. Ainsi, il est difficile de classer cette œuvre dans une catégorie : est-ce un récit ? Ou une biographie ? un récit de voix, de chants et de sons… Une clameur.

Il est également possible d’y voir une double temporalité. Le narrateur connaît déjà le déroulement de sa vie jusqu’au moment de l’énonciation ; il est familier avec les sensations qu’il expérimentait lui-même plus jeune. Il se place alors dans une sorte d’omniscience dans son discours, comme s’il révélait à lui-même plus jeune tout ce qui l’attendait, les musiques qui allaient le marquer, les sons de sa ville qui resteront dans sa mémoire. L’auteur déroule sa vie passée, avec une analyse dans le présent, un recul, d’où provient un examen de ses tribulations et des chamboulements émotionnels qu’il a pu expérimenter.

En parallèle, Tandjaoui nous propose une analyse personnelle de la musique qu’il aura entendue durant ces années, comme telle chanson d’Edith Piaf et sa voix qu’il retranscrit en mots et en images poétiques.

« Avec cette phrase, dite d’une voix de fond de gorge de sacrifiée, tout est pardonné, tout est absous, la guerre, la misère, la faim, les tombereaux des victimes, les cireurs, les filles derrière les comptoirs, les soldats en rut, les bergers allemands, les putains, les tortionnaires, la douleurs et l’humiliation partout, tout est pardonné. »

Tout au long du recueil, nous avons une véritable poétique de la musique, et même du son. C’est en alliant l’univers sonore à l’univers littéraire que Tandjaoui nous propose ce texte original et sensible.

Le récit, on le devine, prend place en Algérie, lieu de naissance de l’auteur. Ce lieu bruit d’autres clameurs, de bombes et de balles, de fureur guerrière. Et il y a aussi les sons étouffés des sanglots, de la perte inconsolable de la mère…

Puis la musique, comme contrepoint à tout pathos, et comme consolation.

Fatima Zohra Rghioui, « Corpo utopico »

Traduction en Italien de Silvia La Bruna

Ho afferrato il senso del muro insuperabile che si erge tra il femminile e il maschile ancor prima di comprendere cosa fosse quella femminilità che mi era stata affibbiata sin dalla nascita. Da che ho memoria, ricordo i divieti tra me e i ragazzi, imposti affinché non mi avvicinassi a loro, non condividessi i loro giochi e non m’identificassi con loro. Era addirittura meglio diffidarne.

Evidentemente, si trattava di una classe di individui – non necessariamente superiore – che si imponeva con la forza e si distingueva per il poco rispetto nei confronti delle convenzioni sociali. Potevano violarle, queste convinzioni, e superare i limiti di ciò che era lecito per poter scoprire il mondo e padroneggiare quello spazio caratterizzato dalla diversità, dalla differenza e dal conflitto.

Anche quando giocavo a far finta di essere la moglie di una mia amica che aveva messo tra le cosce un bastoncino di legno – avevamo appena sei anni – non afferravo chiaramente la differenza tra il femminile e il maschile.

Poco dopo, forse quello stesso anno, avrei scoperto a cosa rimandasse quel bastoncino di legno, stavolta in carne ed ossa sul corpo di un compagno di giochi. Ma, ancor più forte di questa differenza, fu il divieto categorico di continuare a giocare con quel ragazzo.

La mia prima impressione dell’altro sesso, degli uomini, fu che fossero cattivi e minacciosi. Nessuno si prese il disturbo di spiegarmene la ragione in modo chiaro. E nessuno si preoccupò della traccia che questa macchinazione (se così la possiamo definire) mi avrebbe lasciato, né della paura che si è definitivamente radicata in me, com’è accaduto senza dubbio anche nel caso delle altre ragazzine.

Avrei afferrato le differenze fisiologiche presenti tra donne e uomini grazie ad una parte del programma scolastico cui l’insegnante aveva attentamente evitato di far riferimento nel corso dell’anno. L’ho scoperto da sola, all’inizio delle vacanze estive. Evento che si sarebbe rivelato determinante per quello che mi sarebbe successo in seguito. Capivo che il mio corpo avrebbe subito dei cambiamenti, ed ho iniziato ad amare le scienze che mi fornivano delle spiegazioni su quello che mi stava succedendo in modo perfettamente neutro, senza causarmi alcuna vergogna. All’età di circa dodici anni, ho scoperto qualcosa in più sui misteri di questo corpo, quando mi feci sorprendere – o forse no – dall’onda di piacere procuratomi dalle mie dita che ne esploravano curve.

Qualche mese dopo, avrei scoperto il sangue delle mestruazioni e il mio rapporto tormentato con quell’evento ricorrente, unita all’effetto –  a volte perturbante – degli ormoni sul mio umore e sulla mia salute, avrebbe avuto inizio. Grazie alla lettura, come sempre, ho imparato a conoscere i cambiamenti sugli altri: gli uomini. Se non fosse che loro non rappresentavano mai un argomento di discussione, nemmeno con le mie amiche. La discussione si limitava alle mestruazioni e i tormenti che ne derivavano, alla paura – una costante – degli uomini, al rischio di una gravidanza (indesiderata) e allo sguardo della società…

Ciò che mi è apparso evidente, sin dall’inizio, è che il mio corpo femminile – che si evolve e si trasforma – fosse la causa principale del divieto impostomi sul camminare liberamente per le strade la sera, che determinasse ciò che potevo o non potevo dire e come potessi vestirmi. È per queste ragioni che ho dovuto creare e preservare il mio giardino segreto. I miei pensieri liberati quel perpetuo controllo. Più tardi, avrei preso coscienza della lista di divieti che non faceva che allungarsi mano a mano che crescevo e finivo per scontrarmici: l’essere amato, l’indipendenza in relazione alla volontà del gruppo… Questi divieti hanno stabilito la superiorità di alcuni corpi su altri semplicemente in ragione di una specifica costituzione fisiologica e tutto ciò in nome della religione, della legge, delle tradizioni o degli usi e costumi.

Quello che mi risulta dalla relazione che ho intrattenuto con il mio corpo, è il perpetuo sentimento d’inferiorità e il timore del corpo dell’altro e della sua dominazione. Si tratta anche, al di là di ciò che gli altri permettano o meno, della mia necessità di andare al di là dei muri di questa prigione: non quella del mio corpo, ma quella generata dal mio corpo come risultato di discriminazione/sessismo, ingiustizia e oppressione.

Ciò che mi ha condotto alla scrittura, è precisamente questo spazio esiguo del corpo nel suo aver perturbato la mia relazione con il mondo al punto da sperar di poterla ricostruire e darle una nuova struttura. Ciononostante al momento – e senza dubbio questo stato si prolungherà sino a data da destinarsi –, la scrittura non è riuscita a riconciliarmi con il mio corpo. Non è riuscita a liberarmi da questa inquietudine e da questa prigionia del ciò che è o meno permesso.

Scrivendo, ma anche grazie a dei dibattiti letterari o con amici e amiche, ho realizzato non solo che non riuscivo a sbarazzarmi di questo pressante timore, ma che lo diffondevo. Io, che non ho mai osato pronunciare la parola titi (« seno »), che non l’ho nemmeno mai scritta, se non utilizzando il suo eufemismo in arabo standard, thady, che la spoglia di qualsivoglia connotazione sessuale. Allo stesso modo mi sono nascosta dietro l’ambiguo chay (« cosa »), alla sua notevole polisemia, al posto di thakhna (« figa, culo ») che non potevo assolutamente pronunciare. Avevo comunque introdotto dei soggetti che rimettevano in questione le rappresentazioni idealizzate ereditate dalla comunità: le relazioni sessuali, le prostitute, l’omosessualità…, ma non sono arrivata al punto di sovvertire la mia scrittura ancora bloccata nelle rappresentazioni dominanti in alcuni ambiti o, piuttosto, in alcune classi sociali, ovvero laddove la lingua si avvolge del velo della discriminazione in nome della virtù e del pudore.

Devo ammettere che non mi sono totalmente liberata dall’influenza del corpo nel quale mi sono ritrovata. In realtà, non mi sento parte della discussione sul cambiamento di genere (biologicamente assegnato) poiché mi sembra che la mia eterosessualità sia ponderata e che il mio corpo da donna non mi causi problemi. Ma questo corpo mi pone davanti delle sfide che rivelano le stigmatizzazioni legate al genere sul piano giuridico, (non parlo della dimensione religiosa della legge, non essendo praticante) in un paese ove la legge prevale su tutto, e sociale : i miei movimenti sul suolo pubblico sono dipendenti dalla reazione dell’altro, che non accetta il modo in cui sono vestita ad esempio, e dunque dalla mia capacità di decostruire le emozioni di paura e di inferiorità che mi invadono e di sbarazzarmi di quelle scorie di una morale fatta d’apparenze che sostiene soltanto il potere fallocratico, quello stesso potere che emerge nuovamente nella mia lingua e nel mio rapporto con il mondo. 

La mia necessità di cogliere meglio il rapporto con il corpo è sorta nel corso dei miei anni all’università nel mio percorso di studi sul genere. Non si tratta solamente del corpo materiale nel quale esistiamo, ma anche dei suoi prolungamenti o manifestazioni, in particolar modo attraverso la scrittura, soprattutto quando mi veniva spesso chiesto che tipo di letteratura scrivessi: letteratura femminile? Allora riflettevo sul fatto che nessuno avesse mai chiesto ad un uomo se lui scrivesse della letteratura maschile. Va da sé che ciò che viviamo, le persone che ci circondano, influiscono in un modo o nell’altro su ciò che scriviamo e sulla nostra maniera di farlo. Ma ne siamo sempre consapevoli? Elaboriamo consapevolmente la nostra identità a partire dalle nostre caratteristiche fisiologiche?

Ho voluto condividere questa inquietudine sul nostro rapporto ambiguo con il corpo con delle altre scrittrici e scrittori arabofoni da ogni parte del mondo. Il mio interesse si basava sullo scavare sotto la superficie liscia delle certezze apparenti o ostentate e sull’introdurvi un po’ di trouble attraverso il seguente questionario sottoposto ai volontari:

È il caso che ha determinano il corpo in cui ci troviamo a vivere; il corpo è un involucro che imprime il nostro essere nel mondo con le identità definite dalla società. Come interagisce la scrittrice/lo scrittore con questo corpo imposto? Si interrogano sulla loro relazioni con il loro rispettivi corpi? Possono scegliere d’intervenire per modellarlo, trasformarlo per mezzo della scrittura?

La scrittrice/lo scrittore ha la possibilità di creare il corpo di cui parla, il che conduce ad una forma di coesistenza nel quadro delle identità sessuali multiple. È una scelta? È possibile, in qualità di soggetto, abitare delle alterità alternative attraverso la scrittura?

Sin dall’inizio mi aspettavo che questo progetto avrebbe suscitato reazioni di ogni tipo e mi è apparso subito chiaro che fosse possibile giocare d’astuzia con le domande per evitare uno scontro frontale con il (concetto di) corpo.

La nostra relazione con il mondo si uniforma alla volontà del gruppo nel quale evoluiamo. E se non scegliamo la nostra identità fisiologica, non scegliamo nemmeno la società dove nasciamo e chi determina il nostro avvenire. È proprio quello che afferma Simone De Beauvoir quando diceva che non nasciamo donne ma lo diveniamo. Ciò che interferisce in questo processo di socializzazione è precisamente la struttura sociale patriarcale che non soltanto opprime le donne, ma nuoce allo stesso tempo anche agli uomini. Se solo lo sapessero!

Anzi, le teorie di genere ci insegnano che è la società che ha esercitato la scelta imperniata sul divenire uomo o donna. Judith Butler pensa che l’ostetrica, o la dottoressa, non appena annuncia che il neonato è un bimbo o una bimba, ne determina l’avvenire, il sesso e ciò che sarà nella società. Già da Karl Marx, è divenuto chiaro che il corpo (l’essere umano) è un produttore di valore nel settore economico e che il capitale lo tratta di conseguenza come uno strumento di produzione; Foucault, dal canto suo, mostra come il potere intervenga nella formazione del corpo e nella sua trasformazione.

Il corpo non è una componente neutra, non soltanto in termini di possibilità e di diritti che ci garantisce in funzione di ciò che la società definisce, ma anche in base al trattamento preciso che ci è imposto dalle autorità che ci governano: lo Stato, per esempio, allarga o restringe a proprio piacere il diritto delle donne di disporre liberamente del proprio corpo oppure definisce la parte di eredità che una persona otterrà in funzione del genere del proprio corpo.

Sono riconoscente verso quelle scrittrici e quei scrittori che hanno accettato di sottoporsi a questo esercizio d’introspezione. Quando ho contattato loro, il mondo aveva appena vissuto quello strano stato di emergenza derivante dal lockdown globale a causa della pandemia del Covid19. Era chiaro, per me almeno, che il lockdown ci metteva in una situazione di confronto con il nostro corpo, non soltanto sul piano della salute (come curarlo per sopravvivere?), ma era stato anche il momento della scoperta della nostra vulnerabilità innanzi a un organismo invisibile che ha completamente sconvolto le nostre vite. Fu anche il modo per scoprire una nuova temporalità che si rivelò vantaggiosa per un incremento delle adesioni.

Non fui sorpresa infatti quando cominciai a ricevere delle scuse che portavano avanti l’impossibilità di scrivere in ragione della desolazione in cui i e le partecipanti erano stati e state sommersi e sommerse a causa della pericolosa contingenza! Il corpo è la sola realtà materiale che attesta e rende la nostra esistenza evidente nel mondo. Queste scuse si sono aggiunte ad altre relative alla natura stessa del soggetto. Perché il confronto con il corpo non sembra quasi mai senza conseguenze. Può darsi che ciò derivi dall’educazione che impone delle reticenze persino a delle autrici e degli autori che comunemente riteniamo essere sovversive e sovversivi. Altri hanno semplicemente ritenuto inutile rispondere a questo scambio, senza il minimo commento.

Fu una esperienza utile per realizzare ciò che la semplice proposizione di questo soggetto produceva sulle persone, tanto su coloro che hanno partecipato che su coloro che non hanno mai risposto. Già da principio, mi ero preoccupata di includere scrittrici e scrittori dalle più disparate sensibilità ideologiche. Auspicavo ad uno scambio di un grande ventaglio di generazioni e orientamenti intellettuali. Del resto, quale che sia la somma dei partecipanti, avrebbe comunque rappresentato una parte infima – statisticamente parlando – della rappresentanza necessaria in vista di una valutazione del rapporto tra le scrittrici e gli scrittori arabofoni e il loro corpo.

Nonostante ciò, la mia ambizione primaria si è in qualche modo realizzata poiché il tema ha aperto un dibattito in seguito alla pubblicazione del collettivo in episodi del giornale Al-Ittihad al-ichtirak al punto che altre scrittrici e altri scrittori hanno infine manifestato il loro interesse nel partecipare al dossier.

Non ho intenzione di analizzare il contenuto delle partecipazioni che ho ricevuto. Non è mai stato questo il mio obiettivo. Ho semplicemente cercato di farci ricongiungere in occasione di questo momento intimo per evocare il nostro rapporto con il corpo. Spetta agli/alle psicologi/psicologhe, ai/alle sociologi/sociologhe et ad altri/altre antropologi/antropologhe occuparsene ormai.

Rinnovo i miei ringraziamenti a tutte le persone che hanno preso parte a questo confronto sul corpo e la soggettività, la società e la scrittura. Ho dovuto rinunciare al desiderio di leggere le rivelazioni intime, per cessare di vedere attraverso i testi che ho ricevuto la mia nudità, il corpo in cui mi sono trovata e la relazione necessaria e esistenziale che intrattiene con questo mondo.

Note:

Le texte original en arabe de Fatima Zohra Rghioui a été publié le 1er juillet 2020 dans Al Ittihad Al Ichtiraki à Casablanca.

Dominique Combe, « Le texte postcolonial n’existe pas», Genesis, 33 | 2011, 15-28.

Ce compte rendu a été rédigé dans le cadre du séminaire de littérature francophone “Discours d’autorité et stratégies de légitimation” de Touriya FILI-TULLON (Université Lumière Lyon 2 – Passages XX-XXI)


Dominique Combe, professeur à l’École normale Supérieure, spécialiste de la théorie littéraire et de la poétique des littératures francophones et postcoloniales, revient dans son article « Le texte postcolonial n’existe pas » sur l’utilisation de la génétique textuelle dans les nouvelles études francophones. En effet, au moment où le projet d’une « Pléiade »1 des auteurs francophones postcoloniaux venait d’être lancé, prenant en compte une réflexion sur la genèse textuelle, Dominique Combe fait le constat de l’absence d’études génétiques dans le domaine anglophone, à l’exception des prémices d’études de Edward W. Saïd2 qui visait le « décentrement » de la pensée coloniale3.

D’abord, Combe établit un panorama de la théorie postcoloniale dans la recherche française. Théorie qui donne souvent lieu à « des débats animés » et qui engendre des polémiques entre chercheur.es, tant elle peut prendre de multiples facettes. Elle fait désormais partie intégrante du paysage scientifique des sciences sociales. Cependant, la théorie postcoloniale est plus difficile d’accès pour les études littéraires. En effet, les traductions sont peu nombreuses et les éditeurs commencent à peine à publier celles de quelques essais de référence en la matière. Ce manque de traduction et cette absence de classiques de la théorie postcoloniale s’expliquent notamment par le fait que les éditeurs scientifiques prennent la responsabilité de ne publier que des livres attendus par le lectorat français. De plus, le déficit de traduction marque le difficile accès aux classiques de la théorie postcoloniale, à moins de maîtriser l’anglais et d’arriver à avoir facilement accès à des classiques de la théorie postcoloniale en anglais. Par ailleurs, la critique est hostile au postcolonial. Les littératures postcoloniales apparaissent comme minores au sein des études littéraires classiques. En effet, les littératures dites « francophones » sont jugées périphériques face à la littérature « française ». Cela se remarque notamment par la quasi-absence d’auteurs francophones au sein des concours de l’enseignement comme l’agrégation de lettres. L’enseignement de la littérature francophone est ainsi en perpétuelle lutte pour gagner sa légitimité face à un « canon » d’enseignement classique. Cette réticence de l’enseignement de la littérature francophone est le fruit du cloisonnement étroit des disciplines qui est propre à l’université française. De même, l’appellation de « théorie postcoloniale » apparaît trop vague. Les études postcoloniales sont le résultat d’études vastes et complexes et l’apparition récente de ce domaine d’étude est vivement critiquée. Les postcolonials studies sont en réalité loin d’être un champ unifié, si bien que certains prônent non pas une littérature francophone mais une world literature ou « littérature-monde »4.

Ensuite, Combe démontre l’oubli du texte postcolonial au sein même du domaine d’étude. Les acteurs des sciences sociales interprètent l’échec de la théorie postcoloniale en France à cause du refoulement du passé colonial de la République. C’est alors une nécessité pour la théorie littéraire d’interroger les textes et les discours critiques face à l’Histoire. Dans le domaine anglophone, la théorie postcoloniale oublie d’utiliser et d’analyser les textes dans les études. La principale critique des historiens français face à cette théorie venue d’outre-Atlantique est « la vision surplombante de l’Histoire, qui affecte le rapport au texte ». Cependant, il est difficile d’analyser un texte postcolonial sans le contextualiser. Cela s’avère même nécessaire pour comprendre la genèse du texte. Le souci du texte dans son historicité et sa matérialité paraît être un problème bien français qui produit un clivage entre la théorie postcoloniale française et la théorie postcoloniale anglo-saxonne. La théorie postcoloniale est présentée comme une rupture avec le structuralisme et finit par mettre l’étude du texte au second plan voire à l’effacer. La critique anglophone écarte de son étude le « matériau verbal » et la textualité d’un texte. Ces deux objets pourraient servir à une étude interprétative à visée idéologique d’un texte. Les études postcoloniales, par l’interdisciplinarité et la prédominance des french studies, peuvent paraitre éloignées du texte. C’est donc le contexte historique, sociopolitique ou sociohistorique qui passe avant et le processus créateur n’est, quant à lui, aucunement pris en compte. Les genres littéraires ne font pas l’objet d’une réflexion spécifique. Les critiques préfèrent utiliser le terme « texte postcolonial » pour classer les ouvrages dans un genre spécifique. Cependant, ce terme paraît encore une fois trop vague et apparaît comme un synonyme de discours ou d’archéologie5 au sens de Foucault. Edward Saïd préfère quant à lui une approche plus matérialiste des textes. Il voit dans les textes littéraires une invention de l’Orient par l’Occident puisque, selon lui, « l’Orient a presque été une invention de l’Europe. »6 Saïd définit donc l’orientalisme comme un discours auquel il oppose un contre-discours. Les tradition critique anglaise choisit — avant même l’apparition des études postcoloniales ­— de laisser une place importance à la poétique et à la tradition aristotélicienne. Il apparaît ainsi impossible de ne pas s’intéresser à la genèse formelle du texte littéraire dans la critique postcoloniale anglophone.

Combe souligne, cependant, que même si les études postcoloniales françaises prennent davantage l’étude du contexte et la genèse en compte, celles-ci mettent encore, parfois, de côté la stylistique des textes, le statut du texte mais aussi l’avant-texte qui conservent une importance prédominante, même si cette étude stylistique est souvent réduite parce que le texte est perçu avant tout un document et non une matière à travailler.

Dès lors, Combe revendique une étude génétique du texte postcolonial. Les études littéraires anglophones (postcoloniales ou non) sont hostiles à l’approche génétique, prétextant le fait qu’elle est « untheoretical ». La critique anglo-saxonne trouve l’étude génétique des textes dépassée et font cependant la place dans les manuels de littérature à la sociocritique ou à la sociologie de la littérature. Ainsi, il n’existe que très peu de recherche sur la genèse des textes postcoloniaux. Cependant, certains éléments comme le processus d’écriture seraient légitimes d’être étudié pour nourrir une perspective génétique des textes. Elleke Boehmer, professeure de littérature mondiale à l’Université d’Oxford, met en évidence dans son ouvrage classique de théorie postcoloniale la continuité entre la vie sociale et la production littéraire. La domination coloniale est donc un fait textuel — au sens large du mot texte — qui appelle l’étude des archives et l’étude précise du processus de création. Aussi, analyser des textes d’auteurs ou d’autrices nés ou travaillant dans un système colonial, c’est mettre en relation l’écriture avec la textualité coloniale. Pour autant, le principal apport dans la théorie postcoloniale tient à la prise en compte d’auteurs et d’œuvres qui ne paraissent pas directement liés à la situation coloniale ou impériale mais qui produisent des textes à ce sujet. Saïd prend l’exemple des romans de Jane Austen ou même Jane Eyre de Charlotte Brontë qui ne paraissent pas à première vue appartenir au champ des études postcoloniales mais ces romans qui constituent le « canon » de la littérature anglaise se fondent sur la textualité impériale pour la sublimer et donc constituent un apport pour l’Empire qui les a produits. La critique postcoloniale développe également l’idée de l’intertextualité et de l’hypertextualité qui met en avant le texte. Dans les réécritures du canon de la littérature anglophone comme The Tempest, Jane Eyre ou Robinson Crusoe, les auteurs détournent le texte pour en faire une parodie. Ainsi, Shakespeare revu par Aimé Césaire ou Brontë par Jean Rhys met en avant « la genèse d’un discours social ». Dans une autre perspective d’études, analyser les éléments qui concernent le processus de création semblent intéressant. Étudier les entretiens avec les écrivains donne une matière à analyser sur le discours du texte. C’est cependant la question de la langue d’écriture, du bi ou multilinguisme, qui sera plus intéressante pour la théorie postcoloniale et qui s’illustrera si l’on choisit d’étudier la genèse d’un texte postcolonial. Le recours à la genèse apporterait ainsi une matière profonde pour les analyses linguistiques et les usages de la langue.

Dominique Combe tente d’infléchir les études postcoloniales en insistant sur la prise en compte de la genèse des textes postcoloniaux mais aussi sur la stylistique et la matérialité du texte. Dans ses travaux de théorie littéraire, Combe cherche à agréger les théories postcoloniales du monde anglophone et la critique francophone, qui en France, reste encore hostile à une pratique interdisciplinaire de la littérature francophone, par méfiance de la dimension politique.7 Cependant, si le chercheur prône une convergence entre la génétique, la poétique et les études postcoloniales, c’est parce qu’il considère que c’est ainsi que l’on peut prendre la mesure de la textualité impériale qui travaille ou qui est travaillée dans et par le texte postcolonial.

Alexandre Blomme
Université Lumière Lyon 2


  1. Le projet d’une Pléiade est volontairement mis entre guillemets par Dominique Combe. Il n’a cependant pas encore vu le jour. []
  2. Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Éditions du Seuil, 1980. []
  3. Edward Saïd, L’Orientalisme, op. cit., p.13 []
  4. Jean Rouaud, Michel Le Bris, Pour une littérature-monde, Paris, Gallimard, 2007. []
  5. Michel Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969. []
  6. Pour cela, voir Bridet, Guillaume, et Xavier Garnier. « Introduction. Edward W. Said au-delà des études postcoloniales », Sociétés & Représentations, vol. 37, no. 1, 2014, pp. 7-27. []
  7. Conférence de Dominique COMBE « Etudes francophones, théories postcoloniales : deux solitudes ? » donnée dans le cadre du séminaire Littératures et théories postcoloniales coordonné par Laetitia Zecchini (CNRS/ARIAS) et Lise Guilhamon (Versailles/ St Quentin), ENS, Paris, 2012 []

Dominique Combe, « Le texte postcolonial n’existe pas», Genesis, 33 | 2011, 15-28.

Compte rendu: Alexandre Blomme (U. Lyon 2).


Dominique Combe, professeur à l’École normale Supérieure, spécialiste de la théorie littéraire et de la poétique des littératures francophones et postcoloniales, revient dans son article « Le texte postcolonial n’existe pas » sur l’utilisation de la génétique textuelle dans les nouvelles études francophones. En effet, au moment où le projet d’une « Pléiade »[1] des auteurs francophones postcoloniaux venait d’être lancé, prenant en compte une réflexion sur la genèse textuelle, Dominique Combe fait le constat de l’absence d’études génétiques dans le domaine anglophone, à l’exception des prémices d’études de Edward W. Saïd[2] qui visait le « décentrement » de la pensée coloniale[3].

Combe souligne, cependant, que même si les études postcoloniales françaises prennent davantage l’étude du contexte et la genèse en compte, celles-ci mettent encore, parfois, de côté la stylistique des textes, le statut du texte mais aussi l’avant-texte qui conservent une importance prédominante, même si cette étude stylistique est souvent réduite parce que le texte est perçu avant tout un document et non une matière à travailler.

Dès lors, Combe revendique une étude génétique du texte postcolonial. Les études littéraires anglophones (postcoloniales ou non) sont hostiles à l’approche génétique, prétextant le fait qu’elle est « untheoretical ». La critique anglo-saxonne trouve l’étude génétique des textes dépassée et font cependant la place dans les manuels de littérature à la sociocritique ou à la sociologie de la littérature. Ainsi, il n’existe que très peu de recherche sur la genèse des textes postcoloniaux. Cependant, certains éléments comme le processus d’écriture seraient légitimes d’être étudié pour nourrir une perspective génétique des textes. Elleke Boehmer, professeure de littérature mondiale à l’Université d’Oxford, met en évidence dans son ouvrage classique de théorie postcoloniale la continuité entre la vie sociale et la production littéraire. La domination coloniale est donc un fait textuel — au sens large du mot texte — qui appelle l’étude des archives et l’étude précise du processus de création. Aussi, analyser des textes d’auteurs ou d’autrices nés ou travaillant dans un système colonial, c’est mettre en relation l’écriture avec la textualité coloniale. Pour autant, le principal apport dans la théorie postcoloniale tient à la prise en compte d’auteurs et d’œuvres qui ne paraissent pas directement liés à la situation coloniale ou impériale mais qui produisent des textes à ce sujet. Saïd prend l’exemple des romans de Jane Austen ou même Jane Eyre de Charlotte Brontë qui ne paraissent pas à première vue appartenir au champ des études postcoloniales mais ces romans qui constituent le « canon » de la littérature anglaise se fondent sur la textualité impériale pour la sublimer et donc constituent un apport pour l’Empire qui les a produits. La critique postcoloniale développe également l’idée de l’intertextualité et de l’hypertextualité qui met en avant le texte. Dans les réécritures du canon de la littérature anglophone comme The Tempest, Jane Eyre ou Robinson Crusoe, les auteurs détournent le texte pour en faire une parodie. Ainsi, Shakespeare revu par Aimé Césaire ou Brontë par Jean Rhys met en avant « la genèse d’un discours social ». Dans une autre perspective d’études, analyser les éléments qui concernent le processus de création semblent intéressant. Étudier les entretiens avec les écrivains donne une matière à analyser sur le discours du texte. C’est cependant la question de la langue d’écriture, du bi ou multilinguisme, qui sera plus intéressante pour la théorie postcoloniale et qui s’illustrera si l’on choisit d’étudier la genèse d’un texte postcolonial. Le recours à la genèse apporterait ainsi une matière profonde pour les analyses linguistiques et les usages de la langue.

Dominique Combe tente d’infléchir les études postcoloniales en insistant sur la prise en compte de la genèse des textes postcoloniaux mais aussi  sur la stylistique et la matérialité du texte. Dans ses travaux de théorie littéraire, Combe cherche à agréger les théories postcoloniales du monde anglophone et la critique francophone, qui en France, reste encore hostile à une pratique interdisciplinaire de la littérature francophone, par méfiance de la dimension politique[4]. Cependant, si le chercheur prône une convergence entre la génétique, la poétique et les études postcoloniales, c’est parce qu’il considère que c’est ainsi que l’on peut prendre la mesure de la textualité impériale qui travaille ou qui est travaillée  dans et par le texte  postcolonial.

Alexandre Blomme
Université Lumière Lyon 2

Ce compte rendu a été rédigé dans le cadre du séminaire de littérature francophone “Discours d’autorité et stratégies de légitimation” de Touriya FILI-TULLON (Université Lumière Lyon 2 – Passages XX-XXI)

L’afrofuturisme: présentation d’un projet de thèse doctorale par Mélissa Buecher-Nelson

Séance 1 des rencontres doctoriales à l’université Lyon 2.

Mélissa Buecher-Nelson

Mélissa Buecher-Nelson est doctorante chargée d’enseignement à l’université Johannes Gutenberg depuis avril 2021. Elle a débuté une thèse débutée en septembre 2021, sous la direction de Véronique Porra (Université de Mayence, Allemagne) sous le titre : Esthétique décoloniale et afrofuturisme dans la littérature francophone africaine de l’extrême contemporain.

Voici l’enregistrement de la présentation de son projet à l’université Lyon 2 en mars 2022.

Abdellatif Laâbi : figures et fissures de l’Altérité

Les 29 et 30 mai 2020 à la Maison de la Recherche à Paris

En présence de l’auteur.

Abdellatif Laâbi apparait comme une figure singulière et incontournable de la scène littéraire marocaine : poète à vocation universelle, romancier cosmopolite, dramaturge, essayiste, interprète polyglotte par son activité de traducteur. Ancien détenu politique, il a inscrit son empreinte dans la culture marocaine et signe un itinéraire puissant et fertile dans le champ de la littérature francophone.

Dès le début de son parcours poétique, il se convainc de la nécessité  de se battre contre « les moulins à broyer la dignité », c’est dans cette perspective qu’il poursuit à l’instinct  et à l’intuition « les rêves, la beauté, l’humain aspirant à la pleine humanité » récompensé par le prix Goncourt de la poésie en 2009. A travers la revue Souffles (1966), tumultueux laboratoire de création, il participe pleinement au renouvellement de la culture du Maghreb. Abdellatif Laâbi et tous ses compagnons de route, souhaitent alors faire éclore l’extraordinaire potentiel d’un pays à l’humanité et aux idéaux en souffrance auxquels les divers poètes, écrivains, artistes, enseignants, étudiants redonnaient souffle. Aussi, cette tribune a-t-elle réussi à créer une ouverture sur les pays du Tiers-Monde en développant le dialogue des cultures. Mais la revue est interdite en 1972, et sa participation dans cette tribune subversive vaut à son auteur huit années d’emprisonnement. En 1985, il prend la décision d’un exil en France. L’épreuve du déracinement devient conséquemment un puissant moteur de création littéraire.

Dès lors, il ne cessera jamais de réaffirmer sa foi en l’autre. En effet ni l’incarcération, ni l’éloignement ne le retireront du « bain de vie » dans lequel il se tient en permanente immersion, pas plus qu’ils ne réussiront à « couper le réseau des relations » important qui lui viendra en aide pour sa libération. Écrivain embarqué dans l’histoire universelle, il a la capacité de transformer tous les événements tragiques en moteur de création littéraire. Il ne cesse de clamer que « la poésie est tout ce qu’il reste à l’homme pour proclamer sa dignité », et d’interroger cet exil paradoxal qui met à distance le pays autant qu’il le rend fécond sur le plan de l’imaginaire. L’homme poète n’écrit pas pour lui mais pour et avec les autres. L’humaniste issu de Fès et passé par la prison de Kénitra ne serait-il pas dès lors non un écrivain de « l’intranquillité » selon le mot de Pessoa, mais bien celui du tremblement ? « J’atteste qu’il n’y a d’être humain que celui dont le cœur tremble d’amour pour tous ses frères en humanité… »

Ce colloque « Abdellatif Laâbi, figures et fissures de l’Altérité » se propose d’interroger l’œuvre d’Abdellatif Laâbi dans une perspective relationnelle selon le sens qu’Edouard Glissant donne au terme « Relation ». Selon cette perspective, il est ouvert à toutes les démarches d’analyse possibles incluant des approches pluri-disciplinaires.

Les propositions de communication devront comporter un titre et un résumé (max. 300 mots) ainsi qu’une courte biobibliographie. Elles seront transmises par courrier électronique, au plus tard le (à déterminer) à l’adresse suivante : journeelaabi@gmail.com

Les communications, d’une durée maximale de 20 minutes seront en français.

 Ce colloque  d’études se tiendra à Paris, en présence de l’auteur.

A propos de L’Autre prophète (Al Mutanabbi) de Mustapha Kharmoudi, Paris : Les Impliqués, 2018

Un « autre » prophète, donc. Un autre homme traversé par le divin et s’exprimant en son nom : Al-Mutanabbi, ainsi est nommé, entre parenthèses, sur la première de couverture, ce nouvel aspirant à la profération d’une parole inspirée par un être suprême.

Note de lecture de Jeanne Fouet-Fauvernier

Un « autre » prophète, donc. Un autre homme traversé par le divin et s’exprimant en son nom : Al-Mutanabbi, ainsi est nommé, entre parenthèses, sur la première de couverture, ce nouvel aspirant à la profération d’une parole inspirée par un être suprême. Ce nom est arabe, et la statue de l’impétrant reproduite sur la couverture est érigée à Bagdad. Le lecteur est donc averti : nous allons lire un « roman historique », genre clairement indiqué sur la couverture, qui concerne un personnage ayant vécu en pays musulman oriental, et dont on pourrait alors penser qu’il a souhaité concurrencer la religion dominante en cet espace géographique lointain.

               Ce n’est pourtant pas tout à fait de cela qu’il s’agit. L’autre prophète, c’est plutôt l’autre poète, dans un monde où devenir guerrier ou poète représente la plus belle des carrières professionnelles, dirions-nous aujourd’hui. C’est ce que souhaitait devenir le petit Ahmed, fils d’un porteur d’eau à Koufa, dans l’Irak du dixième siècle. Le roman de Mustapha Kharmoudi s’occupe à retracer le parcours de ce personnage, de l’enfance à l’âge de jeune adulte. Il s’agit d’un petit garçon pauvre et doué d’une mémoire prodigieuse : lire une fois un texte lui suffit pour en assurer la récitation dans les minutes qui suivent. Recueilli et instruit par un homme intrigué par ces facultés étonnantes, riche amoureux des livres, Ahmed est appelé Abou Tayeb par son protecteur Aboufadl. Il quitte les quartiers misérables de Koufa et s’adonne à la lecture, à l’apprentissage de la langue arabe, à la déclamation poétique. Plus tard, il approfondit ses connaissances dans les domaines de l’étymologie et de la grammaire sous la houlette d’un nouveau mentor, le vieux médecin Al Azhari. Divers voyages le conduisent, de bourgades en oasis à travers le désert, vers Hadjar, célèbre ville qarmate, cette fois sous l’égide du vieux sheik El Mokri qui l’a pris sous son aile et parfait son éducation. L’enfant est devenu un poète célèbre, adulé par les foules, et aimé d’Abou Taher, incarnation guerrière et idéologique de l’opposition qarmate au califat abbasside dévoyé et déclinant.

               Cette biographie romancée puise à de nombreuses sources spécialisées dont le chercheur retrouvera trace sur les sites dédiés à l’histoire politique des trois siècles qui suivent la mort de Mahomet en 632. Toutes les traductions des poèmes cités sont de l’auteur, qui a longuement travaillé sur les chroniques dressées par les contemporains et consulté thèses et ouvrages francophones ou arabophones. C’est que le trajet personnel du petit Ahmed vaut surtout par ce qu’il donne à voir et à comprendre des affrontements violents de l’époque, dans un univers gouverné par la dépendance au désert (le manque d’eau, l’obligation de transporter les marchandises par caravanes dans des contrées redoutables de sécheresse et de risques de pillages meurtriers), et par des factions hostiles qui, toutes, tentent d’asseoir leur pouvoir sur le socle coranique.

La rébellion des qarmates, telle que la fait revivre l’écrivain, et qui accompagne toute la biographie d’Ahmed, se fonde en effet sur une critique radicale des pratiques musulmanes codifiées par les successeurs du prophète Mahomet, grâce à des interprétations contestataires du livre sacré. La ville qarmate de Hadjar, où prennent fin les voyages initiatiques d’Al-Mutanabbi, s’offre à la lecture comme la réalisation d’une nouvelle Utopie. Les femmes y vivent libres et dévoilées ; les mosquées n’y sont plus des espaces sacrés, puisque la foi doit demeurer au cœur de chacun et que les prières collectives ne peuvent donc avoir de sens ; tous les biens de tous les habitants sont mis en commun, dans un communisme primitif qui permet d’alléger les tensions sociales ; tous et toutes enfin doivent participer, chacun.e à sa mesure, à la défense et au rayonnement de la collectivité en lutte contre une autorité centrale idolâtre et rapace. Pour les qarmates, la Kaaba ne mérite pas d’être un lieu de pèlerinage musulman, c’est un morceau de caillou instrumentalisé par d’avides marchands qui en tirent d’énormes profits bâtis sur la superstition et la crédulité populaires…

               A l’inverse, l’apologie de la raison grecque soutenue par le vieux médecin Al Azhari donne beaucoup à rêver. Voilà ce qu’il en dit dans un dialogue avec son apprenti : « Mon enfant, ce sont eux (les Grecs) qui ont le plus fait pour ordonner la pensée humaine, pour lui donner des méthodes, des codes, des idées qu’ils sont allés chercher je ne sais où…Mais aux yeux des religieux aveuglés par le fanatisme, ces hommes-là ne sont rien que de vulgaires polythéistes » (page 330).

Ce long roman d’apprentissage planté en plein désert irakien, au dixième siècle, suggérerait-il au lecteur que le passé méconnu mérite revisitation aujourd’hui ? Le dépaysement géographique et historique n’interdit pas, en effet, des incursions dans le présent : le narrateur, retrouvant la maison du poète à Damas il y a quelques années, nous informe que ce lieu précieux abrite désormais…un bureau de police !