Abdellatif Laâbi : figures et fissures de l’Altérité

Les 29 et 30 mai 2020 à la Maison de la Recherche à Paris

En présence de l’auteur.

Abdellatif Laâbi apparait comme une figure singulière et incontournable de la scène littéraire marocaine : poète à vocation universelle, romancier cosmopolite, dramaturge, essayiste, interprète polyglotte par son activité de traducteur. Ancien détenu politique, il a inscrit son empreinte dans la culture marocaine et signe un itinéraire puissant et fertile dans le champ de la littérature francophone.

Dès le début de son parcours poétique, il se convainc de la nécessité  de se battre contre « les moulins à broyer la dignité », c’est dans cette perspective qu’il poursuit à l’instinct  et à l’intuition « les rêves, la beauté, l’humain aspirant à la pleine humanité » récompensé par le prix Goncourt de la poésie en 2009. A travers la revue Souffles (1966), tumultueux laboratoire de création, il participe pleinement au renouvellement de la culture du Maghreb. Abdellatif Laâbi et tous ses compagnons de route, souhaitent alors faire éclore l’extraordinaire potentiel d’un pays à l’humanité et aux idéaux en souffrance auxquels les divers poètes, écrivains, artistes, enseignants, étudiants redonnaient souffle. Aussi, cette tribune a-t-elle réussi à créer une ouverture sur les pays du Tiers-Monde en développant le dialogue des cultures. Mais la revue est interdite en 1972, et sa participation dans cette tribune subversive vaut à son auteur huit années d’emprisonnement. En 1985, il prend la décision d’un exil en France. L’épreuve du déracinement devient conséquemment un puissant moteur de création littéraire.

Dès lors, il ne cessera jamais de réaffirmer sa foi en l’autre. En effet ni l’incarcération, ni l’éloignement ne le retireront du « bain de vie » dans lequel il se tient en permanente immersion, pas plus qu’ils ne réussiront à « couper le réseau des relations » important qui lui viendra en aide pour sa libération. Écrivain embarqué dans l’histoire universelle, il a la capacité de transformer tous les événements tragiques en moteur de création littéraire. Il ne cesse de clamer que « la poésie est tout ce qu’il reste à l’homme pour proclamer sa dignité », et d’interroger cet exil paradoxal qui met à distance le pays autant qu’il le rend fécond sur le plan de l’imaginaire. L’homme poète n’écrit pas pour lui mais pour et avec les autres. L’humaniste issu de Fès et passé par la prison de Kénitra ne serait-il pas dès lors non un écrivain de « l’intranquillité » selon le mot de Pessoa, mais bien celui du tremblement ? « J’atteste qu’il n’y a d’être humain que celui dont le cœur tremble d’amour pour tous ses frères en humanité… »

Ce colloque « Abdellatif Laâbi, figures et fissures de l’Altérité » se propose d’interroger l’œuvre d’Abdellatif Laâbi dans une perspective relationnelle selon le sens qu’Edouard Glissant donne au terme « Relation ». Selon cette perspective, il est ouvert à toutes les démarches d’analyse possibles incluant des approches pluri-disciplinaires.

Les propositions de communication devront comporter un titre et un résumé (max. 300 mots) ainsi qu’une courte biobibliographie. Elles seront transmises par courrier électronique, au plus tard le (à déterminer) à l’adresse suivante : journeelaabi@gmail.com

Les communications, d’une durée maximale de 20 minutes seront en français.

 Ce colloque  d’études se tiendra à Paris, en présence de l’auteur.

A propos de L’Autre prophète (Al Mutanabbi) de Mustapha Kharmoudi, Paris : Les Impliqués, 2018

Un « autre » prophète, donc. Un autre homme traversé par le divin et s’exprimant en son nom : Al-Mutanabbi, ainsi est nommé, entre parenthèses, sur la première de couverture, ce nouvel aspirant à la profération d’une parole inspirée par un être suprême.

Note de lecture de Jeanne Fouet-Fauvernier

Un « autre » prophète, donc. Un autre homme traversé par le divin et s’exprimant en son nom : Al-Mutanabbi, ainsi est nommé, entre parenthèses, sur la première de couverture, ce nouvel aspirant à la profération d’une parole inspirée par un être suprême. Ce nom est arabe, et la statue de l’impétrant reproduite sur la couverture est érigée à Bagdad. Le lecteur est donc averti : nous allons lire un « roman historique », genre clairement indiqué sur la couverture, qui concerne un personnage ayant vécu en pays musulman oriental, et dont on pourrait alors penser qu’il a souhaité concurrencer la religion dominante en cet espace géographique lointain.

               Ce n’est pourtant pas tout à fait de cela qu’il s’agit. L’autre prophète, c’est plutôt l’autre poète, dans un monde où devenir guerrier ou poète représente la plus belle des carrières professionnelles, dirions-nous aujourd’hui. C’est ce que souhaitait devenir le petit Ahmed, fils d’un porteur d’eau à Koufa, dans l’Irak du dixième siècle. Le roman de Mustapha Kharmoudi s’occupe à retracer le parcours de ce personnage, de l’enfance à l’âge de jeune adulte. Il s’agit d’un petit garçon pauvre et doué d’une mémoire prodigieuse : lire une fois un texte lui suffit pour en assurer la récitation dans les minutes qui suivent. Recueilli et instruit par un homme intrigué par ces facultés étonnantes, riche amoureux des livres, Ahmed est appelé Abou Tayeb par son protecteur Aboufadl. Il quitte les quartiers misérables de Koufa et s’adonne à la lecture, à l’apprentissage de la langue arabe, à la déclamation poétique. Plus tard, il approfondit ses connaissances dans les domaines de l’étymologie et de la grammaire sous la houlette d’un nouveau mentor, le vieux médecin Al Azhari. Divers voyages le conduisent, de bourgades en oasis à travers le désert, vers Hadjar, célèbre ville qarmate, cette fois sous l’égide du vieux sheik El Mokri qui l’a pris sous son aile et parfait son éducation. L’enfant est devenu un poète célèbre, adulé par les foules, et aimé d’Abou Taher, incarnation guerrière et idéologique de l’opposition qarmate au califat abbasside dévoyé et déclinant.

               Cette biographie romancée puise à de nombreuses sources spécialisées dont le chercheur retrouvera trace sur les sites dédiés à l’histoire politique des trois siècles qui suivent la mort de Mahomet en 632. Toutes les traductions des poèmes cités sont de l’auteur, qui a longuement travaillé sur les chroniques dressées par les contemporains et consulté thèses et ouvrages francophones ou arabophones. C’est que le trajet personnel du petit Ahmed vaut surtout par ce qu’il donne à voir et à comprendre des affrontements violents de l’époque, dans un univers gouverné par la dépendance au désert (le manque d’eau, l’obligation de transporter les marchandises par caravanes dans des contrées redoutables de sécheresse et de risques de pillages meurtriers), et par des factions hostiles qui, toutes, tentent d’asseoir leur pouvoir sur le socle coranique.

La rébellion des qarmates, telle que la fait revivre l’écrivain, et qui accompagne toute la biographie d’Ahmed, se fonde en effet sur une critique radicale des pratiques musulmanes codifiées par les successeurs du prophète Mahomet, grâce à des interprétations contestataires du livre sacré. La ville qarmate de Hadjar, où prennent fin les voyages initiatiques d’Al-Mutanabbi, s’offre à la lecture comme la réalisation d’une nouvelle Utopie. Les femmes y vivent libres et dévoilées ; les mosquées n’y sont plus des espaces sacrés, puisque la foi doit demeurer au cœur de chacun et que les prières collectives ne peuvent donc avoir de sens ; tous les biens de tous les habitants sont mis en commun, dans un communisme primitif qui permet d’alléger les tensions sociales ; tous et toutes enfin doivent participer, chacun.e à sa mesure, à la défense et au rayonnement de la collectivité en lutte contre une autorité centrale idolâtre et rapace. Pour les qarmates, la Kaaba ne mérite pas d’être un lieu de pèlerinage musulman, c’est un morceau de caillou instrumentalisé par d’avides marchands qui en tirent d’énormes profits bâtis sur la superstition et la crédulité populaires…

               A l’inverse, l’apologie de la raison grecque soutenue par le vieux médecin Al Azhari donne beaucoup à rêver. Voilà ce qu’il en dit dans un dialogue avec son apprenti : « Mon enfant, ce sont eux (les Grecs) qui ont le plus fait pour ordonner la pensée humaine, pour lui donner des méthodes, des codes, des idées qu’ils sont allés chercher je ne sais où…Mais aux yeux des religieux aveuglés par le fanatisme, ces hommes-là ne sont rien que de vulgaires polythéistes » (page 330).

Ce long roman d’apprentissage planté en plein désert irakien, au dixième siècle, suggérerait-il au lecteur que le passé méconnu mérite revisitation aujourd’hui ? Le dépaysement géographique et historique n’interdit pas, en effet, des incursions dans le présent : le narrateur, retrouvant la maison du poète à Damas il y a quelques années, nous informe que ce lieu précieux abrite désormais…un bureau de police !