Dominique Combe, « Le texte postcolonial n’existe pas», Genesis, 33 | 2011, 15-28.

Ce compte rendu a été rédigé dans le cadre du séminaire de littérature francophone “Discours d’autorité et stratégies de légitimation” de Touriya FILI-TULLON (Université Lumière Lyon 2 – Passages XX-XXI)


Dominique Combe, professeur à l’École normale Supérieure, spécialiste de la théorie littéraire et de la poétique des littératures francophones et postcoloniales, revient dans son article « Le texte postcolonial n’existe pas » sur l’utilisation de la génétique textuelle dans les nouvelles études francophones. En effet, au moment où le projet d’une « Pléiade »1 des auteurs francophones postcoloniaux venait d’être lancé, prenant en compte une réflexion sur la genèse textuelle, Dominique Combe fait le constat de l’absence d’études génétiques dans le domaine anglophone, à l’exception des prémices d’études de Edward W. Saïd2 qui visait le « décentrement » de la pensée coloniale3.

D’abord, Combe établit un panorama de la théorie postcoloniale dans la recherche française. Théorie qui donne souvent lieu à « des débats animés » et qui engendre des polémiques entre chercheur.es, tant elle peut prendre de multiples facettes. Elle fait désormais partie intégrante du paysage scientifique des sciences sociales. Cependant, la théorie postcoloniale est plus difficile d’accès pour les études littéraires. En effet, les traductions sont peu nombreuses et les éditeurs commencent à peine à publier celles de quelques essais de référence en la matière. Ce manque de traduction et cette absence de classiques de la théorie postcoloniale s’expliquent notamment par le fait que les éditeurs scientifiques prennent la responsabilité de ne publier que des livres attendus par le lectorat français. De plus, le déficit de traduction marque le difficile accès aux classiques de la théorie postcoloniale, à moins de maîtriser l’anglais et d’arriver à avoir facilement accès à des classiques de la théorie postcoloniale en anglais. Par ailleurs, la critique est hostile au postcolonial. Les littératures postcoloniales apparaissent comme minores au sein des études littéraires classiques. En effet, les littératures dites « francophones » sont jugées périphériques face à la littérature « française ». Cela se remarque notamment par la quasi-absence d’auteurs francophones au sein des concours de l’enseignement comme l’agrégation de lettres. L’enseignement de la littérature francophone est ainsi en perpétuelle lutte pour gagner sa légitimité face à un « canon » d’enseignement classique. Cette réticence de l’enseignement de la littérature francophone est le fruit du cloisonnement étroit des disciplines qui est propre à l’université française. De même, l’appellation de « théorie postcoloniale » apparaît trop vague. Les études postcoloniales sont le résultat d’études vastes et complexes et l’apparition récente de ce domaine d’étude est vivement critiquée. Les postcolonials studies sont en réalité loin d’être un champ unifié, si bien que certains prônent non pas une littérature francophone mais une world literature ou « littérature-monde »4.

Ensuite, Combe démontre l’oubli du texte postcolonial au sein même du domaine d’étude. Les acteurs des sciences sociales interprètent l’échec de la théorie postcoloniale en France à cause du refoulement du passé colonial de la République. C’est alors une nécessité pour la théorie littéraire d’interroger les textes et les discours critiques face à l’Histoire. Dans le domaine anglophone, la théorie postcoloniale oublie d’utiliser et d’analyser les textes dans les études. La principale critique des historiens français face à cette théorie venue d’outre-Atlantique est « la vision surplombante de l’Histoire, qui affecte le rapport au texte ». Cependant, il est difficile d’analyser un texte postcolonial sans le contextualiser. Cela s’avère même nécessaire pour comprendre la genèse du texte. Le souci du texte dans son historicité et sa matérialité paraît être un problème bien français qui produit un clivage entre la théorie postcoloniale française et la théorie postcoloniale anglo-saxonne. La théorie postcoloniale est présentée comme une rupture avec le structuralisme et finit par mettre l’étude du texte au second plan voire à l’effacer. La critique anglophone écarte de son étude le « matériau verbal » et la textualité d’un texte. Ces deux objets pourraient servir à une étude interprétative à visée idéologique d’un texte. Les études postcoloniales, par l’interdisciplinarité et la prédominance des french studies, peuvent paraitre éloignées du texte. C’est donc le contexte historique, sociopolitique ou sociohistorique qui passe avant et le processus créateur n’est, quant à lui, aucunement pris en compte. Les genres littéraires ne font pas l’objet d’une réflexion spécifique. Les critiques préfèrent utiliser le terme « texte postcolonial » pour classer les ouvrages dans un genre spécifique. Cependant, ce terme paraît encore une fois trop vague et apparaît comme un synonyme de discours ou d’archéologie5 au sens de Foucault. Edward Saïd préfère quant à lui une approche plus matérialiste des textes. Il voit dans les textes littéraires une invention de l’Orient par l’Occident puisque, selon lui, « l’Orient a presque été une invention de l’Europe. »6 Saïd définit donc l’orientalisme comme un discours auquel il oppose un contre-discours. Les tradition critique anglaise choisit — avant même l’apparition des études postcoloniales ­— de laisser une place importance à la poétique et à la tradition aristotélicienne. Il apparaît ainsi impossible de ne pas s’intéresser à la genèse formelle du texte littéraire dans la critique postcoloniale anglophone.

Combe souligne, cependant, que même si les études postcoloniales françaises prennent davantage l’étude du contexte et la genèse en compte, celles-ci mettent encore, parfois, de côté la stylistique des textes, le statut du texte mais aussi l’avant-texte qui conservent une importance prédominante, même si cette étude stylistique est souvent réduite parce que le texte est perçu avant tout un document et non une matière à travailler.

Dès lors, Combe revendique une étude génétique du texte postcolonial. Les études littéraires anglophones (postcoloniales ou non) sont hostiles à l’approche génétique, prétextant le fait qu’elle est « untheoretical ». La critique anglo-saxonne trouve l’étude génétique des textes dépassée et font cependant la place dans les manuels de littérature à la sociocritique ou à la sociologie de la littérature. Ainsi, il n’existe que très peu de recherche sur la genèse des textes postcoloniaux. Cependant, certains éléments comme le processus d’écriture seraient légitimes d’être étudié pour nourrir une perspective génétique des textes. Elleke Boehmer, professeure de littérature mondiale à l’Université d’Oxford, met en évidence dans son ouvrage classique de théorie postcoloniale la continuité entre la vie sociale et la production littéraire. La domination coloniale est donc un fait textuel — au sens large du mot texte — qui appelle l’étude des archives et l’étude précise du processus de création. Aussi, analyser des textes d’auteurs ou d’autrices nés ou travaillant dans un système colonial, c’est mettre en relation l’écriture avec la textualité coloniale. Pour autant, le principal apport dans la théorie postcoloniale tient à la prise en compte d’auteurs et d’œuvres qui ne paraissent pas directement liés à la situation coloniale ou impériale mais qui produisent des textes à ce sujet. Saïd prend l’exemple des romans de Jane Austen ou même Jane Eyre de Charlotte Brontë qui ne paraissent pas à première vue appartenir au champ des études postcoloniales mais ces romans qui constituent le « canon » de la littérature anglaise se fondent sur la textualité impériale pour la sublimer et donc constituent un apport pour l’Empire qui les a produits. La critique postcoloniale développe également l’idée de l’intertextualité et de l’hypertextualité qui met en avant le texte. Dans les réécritures du canon de la littérature anglophone comme The Tempest, Jane Eyre ou Robinson Crusoe, les auteurs détournent le texte pour en faire une parodie. Ainsi, Shakespeare revu par Aimé Césaire ou Brontë par Jean Rhys met en avant « la genèse d’un discours social ». Dans une autre perspective d’études, analyser les éléments qui concernent le processus de création semblent intéressant. Étudier les entretiens avec les écrivains donne une matière à analyser sur le discours du texte. C’est cependant la question de la langue d’écriture, du bi ou multilinguisme, qui sera plus intéressante pour la théorie postcoloniale et qui s’illustrera si l’on choisit d’étudier la genèse d’un texte postcolonial. Le recours à la genèse apporterait ainsi une matière profonde pour les analyses linguistiques et les usages de la langue.

Dominique Combe tente d’infléchir les études postcoloniales en insistant sur la prise en compte de la genèse des textes postcoloniaux mais aussi sur la stylistique et la matérialité du texte. Dans ses travaux de théorie littéraire, Combe cherche à agréger les théories postcoloniales du monde anglophone et la critique francophone, qui en France, reste encore hostile à une pratique interdisciplinaire de la littérature francophone, par méfiance de la dimension politique.7 Cependant, si le chercheur prône une convergence entre la génétique, la poétique et les études postcoloniales, c’est parce qu’il considère que c’est ainsi que l’on peut prendre la mesure de la textualité impériale qui travaille ou qui est travaillée dans et par le texte postcolonial.

Alexandre Blomme
Université Lumière Lyon 2


  1. Le projet d’une Pléiade est volontairement mis entre guillemets par Dominique Combe. Il n’a cependant pas encore vu le jour. []
  2. Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Éditions du Seuil, 1980. []
  3. Edward Saïd, L’Orientalisme, op. cit., p.13 []
  4. Jean Rouaud, Michel Le Bris, Pour une littérature-monde, Paris, Gallimard, 2007. []
  5. Michel Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969. []
  6. Pour cela, voir Bridet, Guillaume, et Xavier Garnier. « Introduction. Edward W. Said au-delà des études postcoloniales », Sociétés & Représentations, vol. 37, no. 1, 2014, pp. 7-27. []
  7. Conférence de Dominique COMBE « Etudes francophones, théories postcoloniales : deux solitudes ? » donnée dans le cadre du séminaire Littératures et théories postcoloniales coordonné par Laetitia Zecchini (CNRS/ARIAS) et Lise Guilhamon (Versailles/ St Quentin), ENS, Paris, 2012 []

Dominique Combe, « Le texte postcolonial n’existe pas», Genesis, 33 | 2011, 15-28.

Compte rendu: Alexandre Blomme (U. Lyon 2).


Dominique Combe, professeur à l’École normale Supérieure, spécialiste de la théorie littéraire et de la poétique des littératures francophones et postcoloniales, revient dans son article « Le texte postcolonial n’existe pas » sur l’utilisation de la génétique textuelle dans les nouvelles études francophones. En effet, au moment où le projet d’une « Pléiade »[1] des auteurs francophones postcoloniaux venait d’être lancé, prenant en compte une réflexion sur la genèse textuelle, Dominique Combe fait le constat de l’absence d’études génétiques dans le domaine anglophone, à l’exception des prémices d’études de Edward W. Saïd[2] qui visait le « décentrement » de la pensée coloniale[3].

Combe souligne, cependant, que même si les études postcoloniales françaises prennent davantage l’étude du contexte et la genèse en compte, celles-ci mettent encore, parfois, de côté la stylistique des textes, le statut du texte mais aussi l’avant-texte qui conservent une importance prédominante, même si cette étude stylistique est souvent réduite parce que le texte est perçu avant tout un document et non une matière à travailler.

Dès lors, Combe revendique une étude génétique du texte postcolonial. Les études littéraires anglophones (postcoloniales ou non) sont hostiles à l’approche génétique, prétextant le fait qu’elle est « untheoretical ». La critique anglo-saxonne trouve l’étude génétique des textes dépassée et font cependant la place dans les manuels de littérature à la sociocritique ou à la sociologie de la littérature. Ainsi, il n’existe que très peu de recherche sur la genèse des textes postcoloniaux. Cependant, certains éléments comme le processus d’écriture seraient légitimes d’être étudié pour nourrir une perspective génétique des textes. Elleke Boehmer, professeure de littérature mondiale à l’Université d’Oxford, met en évidence dans son ouvrage classique de théorie postcoloniale la continuité entre la vie sociale et la production littéraire. La domination coloniale est donc un fait textuel — au sens large du mot texte — qui appelle l’étude des archives et l’étude précise du processus de création. Aussi, analyser des textes d’auteurs ou d’autrices nés ou travaillant dans un système colonial, c’est mettre en relation l’écriture avec la textualité coloniale. Pour autant, le principal apport dans la théorie postcoloniale tient à la prise en compte d’auteurs et d’œuvres qui ne paraissent pas directement liés à la situation coloniale ou impériale mais qui produisent des textes à ce sujet. Saïd prend l’exemple des romans de Jane Austen ou même Jane Eyre de Charlotte Brontë qui ne paraissent pas à première vue appartenir au champ des études postcoloniales mais ces romans qui constituent le « canon » de la littérature anglaise se fondent sur la textualité impériale pour la sublimer et donc constituent un apport pour l’Empire qui les a produits. La critique postcoloniale développe également l’idée de l’intertextualité et de l’hypertextualité qui met en avant le texte. Dans les réécritures du canon de la littérature anglophone comme The Tempest, Jane Eyre ou Robinson Crusoe, les auteurs détournent le texte pour en faire une parodie. Ainsi, Shakespeare revu par Aimé Césaire ou Brontë par Jean Rhys met en avant « la genèse d’un discours social ». Dans une autre perspective d’études, analyser les éléments qui concernent le processus de création semblent intéressant. Étudier les entretiens avec les écrivains donne une matière à analyser sur le discours du texte. C’est cependant la question de la langue d’écriture, du bi ou multilinguisme, qui sera plus intéressante pour la théorie postcoloniale et qui s’illustrera si l’on choisit d’étudier la genèse d’un texte postcolonial. Le recours à la genèse apporterait ainsi une matière profonde pour les analyses linguistiques et les usages de la langue.

Dominique Combe tente d’infléchir les études postcoloniales en insistant sur la prise en compte de la genèse des textes postcoloniaux mais aussi  sur la stylistique et la matérialité du texte. Dans ses travaux de théorie littéraire, Combe cherche à agréger les théories postcoloniales du monde anglophone et la critique francophone, qui en France, reste encore hostile à une pratique interdisciplinaire de la littérature francophone, par méfiance de la dimension politique[4]. Cependant, si le chercheur prône une convergence entre la génétique, la poétique et les études postcoloniales, c’est parce qu’il considère que c’est ainsi que l’on peut prendre la mesure de la textualité impériale qui travaille ou qui est travaillée  dans et par le texte  postcolonial.

Alexandre Blomme
Université Lumière Lyon 2

Ce compte rendu a été rédigé dans le cadre du séminaire de littérature francophone “Discours d’autorité et stratégies de légitimation” de Touriya FILI-TULLON (Université Lumière Lyon 2 – Passages XX-XXI)

L’afrofuturisme: présentation d’un projet de thèse doctorale par Mélissa Buecher-Nelson

Séance 1 des rencontres doctoriales à l’université Lyon 2.

Mélissa Buecher-Nelson

Mélissa Buecher-Nelson est doctorante chargée d’enseignement à l’université Johannes Gutenberg depuis avril 2021. Elle a débuté une thèse débutée en septembre 2021, sous la direction de Véronique Porra (Université de Mayence, Allemagne) sous le titre : Esthétique décoloniale et afrofuturisme dans la littérature francophone africaine de l’extrême contemporain.

Voici l’enregistrement de la présentation de son projet à l’université Lyon 2 en mars 2022.

Abdellatif Laâbi : figures et fissures de l’Altérité

Les 29 et 30 mai 2020 à la Maison de la Recherche à Paris

En présence de l’auteur.

Abdellatif Laâbi apparait comme une figure singulière et incontournable de la scène littéraire marocaine : poète à vocation universelle, romancier cosmopolite, dramaturge, essayiste, interprète polyglotte par son activité de traducteur. Ancien détenu politique, il a inscrit son empreinte dans la culture marocaine et signe un itinéraire puissant et fertile dans le champ de la littérature francophone.

Dès le début de son parcours poétique, il se convainc de la nécessité  de se battre contre « les moulins à broyer la dignité », c’est dans cette perspective qu’il poursuit à l’instinct  et à l’intuition « les rêves, la beauté, l’humain aspirant à la pleine humanité » récompensé par le prix Goncourt de la poésie en 2009. A travers la revue Souffles (1966), tumultueux laboratoire de création, il participe pleinement au renouvellement de la culture du Maghreb. Abdellatif Laâbi et tous ses compagnons de route, souhaitent alors faire éclore l’extraordinaire potentiel d’un pays à l’humanité et aux idéaux en souffrance auxquels les divers poètes, écrivains, artistes, enseignants, étudiants redonnaient souffle. Aussi, cette tribune a-t-elle réussi à créer une ouverture sur les pays du Tiers-Monde en développant le dialogue des cultures. Mais la revue est interdite en 1972, et sa participation dans cette tribune subversive vaut à son auteur huit années d’emprisonnement. En 1985, il prend la décision d’un exil en France. L’épreuve du déracinement devient conséquemment un puissant moteur de création littéraire.

Dès lors, il ne cessera jamais de réaffirmer sa foi en l’autre. En effet ni l’incarcération, ni l’éloignement ne le retireront du « bain de vie » dans lequel il se tient en permanente immersion, pas plus qu’ils ne réussiront à « couper le réseau des relations » important qui lui viendra en aide pour sa libération. Écrivain embarqué dans l’histoire universelle, il a la capacité de transformer tous les événements tragiques en moteur de création littéraire. Il ne cesse de clamer que « la poésie est tout ce qu’il reste à l’homme pour proclamer sa dignité », et d’interroger cet exil paradoxal qui met à distance le pays autant qu’il le rend fécond sur le plan de l’imaginaire. L’homme poète n’écrit pas pour lui mais pour et avec les autres. L’humaniste issu de Fès et passé par la prison de Kénitra ne serait-il pas dès lors non un écrivain de « l’intranquillité » selon le mot de Pessoa, mais bien celui du tremblement ? « J’atteste qu’il n’y a d’être humain que celui dont le cœur tremble d’amour pour tous ses frères en humanité… »

Ce colloque « Abdellatif Laâbi, figures et fissures de l’Altérité » se propose d’interroger l’œuvre d’Abdellatif Laâbi dans une perspective relationnelle selon le sens qu’Edouard Glissant donne au terme « Relation ». Selon cette perspective, il est ouvert à toutes les démarches d’analyse possibles incluant des approches pluri-disciplinaires.

Les propositions de communication devront comporter un titre et un résumé (max. 300 mots) ainsi qu’une courte biobibliographie. Elles seront transmises par courrier électronique, au plus tard le (à déterminer) à l’adresse suivante : journeelaabi@gmail.com

Les communications, d’une durée maximale de 20 minutes seront en français.

 Ce colloque  d’études se tiendra à Paris, en présence de l’auteur.

A propos de L’Autre prophète (Al Mutanabbi) de Mustapha Kharmoudi, Paris : Les Impliqués, 2018

Un « autre » prophète, donc. Un autre homme traversé par le divin et s’exprimant en son nom : Al-Mutanabbi, ainsi est nommé, entre parenthèses, sur la première de couverture, ce nouvel aspirant à la profération d’une parole inspirée par un être suprême.

Note de lecture de Jeanne Fouet-Fauvernier

Un « autre » prophète, donc. Un autre homme traversé par le divin et s’exprimant en son nom : Al-Mutanabbi, ainsi est nommé, entre parenthèses, sur la première de couverture, ce nouvel aspirant à la profération d’une parole inspirée par un être suprême. Ce nom est arabe, et la statue de l’impétrant reproduite sur la couverture est érigée à Bagdad. Le lecteur est donc averti : nous allons lire un « roman historique », genre clairement indiqué sur la couverture, qui concerne un personnage ayant vécu en pays musulman oriental, et dont on pourrait alors penser qu’il a souhaité concurrencer la religion dominante en cet espace géographique lointain.

               Ce n’est pourtant pas tout à fait de cela qu’il s’agit. L’autre prophète, c’est plutôt l’autre poète, dans un monde où devenir guerrier ou poète représente la plus belle des carrières professionnelles, dirions-nous aujourd’hui. C’est ce que souhaitait devenir le petit Ahmed, fils d’un porteur d’eau à Koufa, dans l’Irak du dixième siècle. Le roman de Mustapha Kharmoudi s’occupe à retracer le parcours de ce personnage, de l’enfance à l’âge de jeune adulte. Il s’agit d’un petit garçon pauvre et doué d’une mémoire prodigieuse : lire une fois un texte lui suffit pour en assurer la récitation dans les minutes qui suivent. Recueilli et instruit par un homme intrigué par ces facultés étonnantes, riche amoureux des livres, Ahmed est appelé Abou Tayeb par son protecteur Aboufadl. Il quitte les quartiers misérables de Koufa et s’adonne à la lecture, à l’apprentissage de la langue arabe, à la déclamation poétique. Plus tard, il approfondit ses connaissances dans les domaines de l’étymologie et de la grammaire sous la houlette d’un nouveau mentor, le vieux médecin Al Azhari. Divers voyages le conduisent, de bourgades en oasis à travers le désert, vers Hadjar, célèbre ville qarmate, cette fois sous l’égide du vieux sheik El Mokri qui l’a pris sous son aile et parfait son éducation. L’enfant est devenu un poète célèbre, adulé par les foules, et aimé d’Abou Taher, incarnation guerrière et idéologique de l’opposition qarmate au califat abbasside dévoyé et déclinant.

               Cette biographie romancée puise à de nombreuses sources spécialisées dont le chercheur retrouvera trace sur les sites dédiés à l’histoire politique des trois siècles qui suivent la mort de Mahomet en 632. Toutes les traductions des poèmes cités sont de l’auteur, qui a longuement travaillé sur les chroniques dressées par les contemporains et consulté thèses et ouvrages francophones ou arabophones. C’est que le trajet personnel du petit Ahmed vaut surtout par ce qu’il donne à voir et à comprendre des affrontements violents de l’époque, dans un univers gouverné par la dépendance au désert (le manque d’eau, l’obligation de transporter les marchandises par caravanes dans des contrées redoutables de sécheresse et de risques de pillages meurtriers), et par des factions hostiles qui, toutes, tentent d’asseoir leur pouvoir sur le socle coranique.

La rébellion des qarmates, telle que la fait revivre l’écrivain, et qui accompagne toute la biographie d’Ahmed, se fonde en effet sur une critique radicale des pratiques musulmanes codifiées par les successeurs du prophète Mahomet, grâce à des interprétations contestataires du livre sacré. La ville qarmate de Hadjar, où prennent fin les voyages initiatiques d’Al-Mutanabbi, s’offre à la lecture comme la réalisation d’une nouvelle Utopie. Les femmes y vivent libres et dévoilées ; les mosquées n’y sont plus des espaces sacrés, puisque la foi doit demeurer au cœur de chacun et que les prières collectives ne peuvent donc avoir de sens ; tous les biens de tous les habitants sont mis en commun, dans un communisme primitif qui permet d’alléger les tensions sociales ; tous et toutes enfin doivent participer, chacun.e à sa mesure, à la défense et au rayonnement de la collectivité en lutte contre une autorité centrale idolâtre et rapace. Pour les qarmates, la Kaaba ne mérite pas d’être un lieu de pèlerinage musulman, c’est un morceau de caillou instrumentalisé par d’avides marchands qui en tirent d’énormes profits bâtis sur la superstition et la crédulité populaires…

               A l’inverse, l’apologie de la raison grecque soutenue par le vieux médecin Al Azhari donne beaucoup à rêver. Voilà ce qu’il en dit dans un dialogue avec son apprenti : « Mon enfant, ce sont eux (les Grecs) qui ont le plus fait pour ordonner la pensée humaine, pour lui donner des méthodes, des codes, des idées qu’ils sont allés chercher je ne sais où…Mais aux yeux des religieux aveuglés par le fanatisme, ces hommes-là ne sont rien que de vulgaires polythéistes » (page 330).

Ce long roman d’apprentissage planté en plein désert irakien, au dixième siècle, suggérerait-il au lecteur que le passé méconnu mérite revisitation aujourd’hui ? Le dépaysement géographique et historique n’interdit pas, en effet, des incursions dans le présent : le narrateur, retrouvant la maison du poète à Damas il y a quelques années, nous informe que ce lieu précieux abrite désormais…un bureau de police !