Vers l’élaboration d’une langue décentrée et la réécriture des héritages à partir du Moyen Âge, pour envisager le français en tant que langue plurielle

Recension d’ouvrage par Francesca FURINI: Maxime Del Fiol, Francophonie, plurilinguisme et production littéraire transnationale en français depuis le Moyen Age, “Travaux de littérature”, n° 35, Adirel, 2023.

On ne peut nier que dans le monde scolaire, académique, la littérature française occupe un rôle central. Cependant, ce statut est aussi la conséquence d’un monolinguisme dans lequel il existe une coïncidence identitaire, supposée parfaite, entre la culture et l’État avec ses frontières. Peut-on vraiment réduire la langue française au monolinguisme du français national ? 

La couverture du volume de la série “Travaux de Littérature”

Dans le collectif qu’il a coordonné sous le titre Pour une histoire francophone, transnationale et plurilingue, des littératures de langue française[1], Maxime Del Fiol aborde le thème du dynamisme de la littérature francophone et souligne la nécessité de « dénationaliser la langue française » [2]. Selon lui, les écrivain.e.s francophon.e.s sont situé.es dans un entre-deux permanent entre les langues, les cultures, les systèmes littéraires. Pour eux, le fait d’écrire en français est le résultat d’un choix linguistique pour leur création littéraire, mais cette création découle de multiples appartenances biographiques, et élargit les perspectives en favorisant une vision dynamique de la langue et de la culture. D’où les limites d’une perspective monolingue nationale. En effet, d’une part on ne définit la francophonie que comme relation différentielle au monolinguisme, et d’autre part, cela nie l’existence d’une réalité transnationale autre que l’histoire de la littérature française et qui est restée quelque peu cachée, ou non considérée, après le Moyen Âge.

Le francocentrisme a longtemps sévi dans le monde académique, même si au cours des dernières décennies, la littérature francophone a été reconnue par les prix littéraires, il ne s’agit que d’une « minoration » qualitative et quantitative selon les mots de Philippe Blanchet. [3]

En fait, le caractère normatif de la langue française est devenu la base d’une politique d’identité nationale, et la littérature, en tant que forme d’expression de la langue, est devenue elle-même un critère de distinction entre la littérature dite française ou la littérature dite francophone. En réalité, la différence francophone ne se pose pas sur le plan littéraire, mais Del Fiol constate qu’il s’agit d’une réalité politique fondée sur le concept de frontière. De plus, concevoir les écrivain.e.s francophon.e.s dans le cadre de la littérature nationale devient limitatif et peu inclusif. Ils sont obligés de limiter une partie de leur culture et de leurs pratiques littéraires pour entrer dans ce cadre, ou à tout le moins ils sont toujours obligés de se définir avec les termes de l’altérité.

C’est ainsi que nait la nécessité de s’éloigner du francocentrisme et de concevoir une Histoire autre au sein de laquelle l’histoire française s’inscrirait dans une perspective mondiale ou transnationale. Pour cela, Del Fiol constate que non seulement la dissociation entre langue française, littérature en français et territoire français est nécessaire, mais aussi la reconnaissance du plurilinguisme en littérature depuis le Moyen Age. Del Fiol souligne que depuis le Moyen Age, on peut inscrire la littérature en langue française dans un cadre plurilingue même sur le territoire français et notamment on peut également reconnaitre que plusieurs écrivain.e.s utilisaient le français en territoire hors-Hexagone. Et le chercheur de conclure en proposant de définir comme francophone l’ensemble global des littératures « en français », « de langue française » ou « d’expression française », en vue de proposer une histoire monde des littératures francophones, dont la littérature qu’on connait comme « française » devient un sous-espace de la littérature francophone dans une dialogue inter-séculaire. Ce serait ainsi la condition pour une vision dynamique de l’histoire et de la culture.

C’est à partir de cette perspective que Mounira Chatti, dans un article intitulé  « Entre les langues : pour une esthétique de l’hétérogène », porte ses réflexions sur les langues disant qu’il est nécessaire que chaque langue apprenne à se dénationaliser ou à se vernaculariser, c’est-à-dire de concevoir une vision qui va au-delà du contexte linguistique. Pour mieux s’expliquer, elle se sert de deux exemples: Abdelwahab Meddeb et Assia Djebar.

Pour le premier, elle prend en considération l’œuvre Portrait du poète en soufi où la figure du poète représente le décentrement. Ce poète emprunte des mots anciens au monde mythique ou fictionnel arabo-musulman et il les réactualise dans sa poésie. Ainsi il est important de souligner que non seulement le métier du poète est d’utiliser la langue, mais aussi de la définir par elle-même. Si on pense aux origines du soufisme, on peut conclure que la sagesse éternelle et universelle de la religion islamique passe dans le corps du poète par le don de sa plume; plus concrètement, selon Meddeb, c’est un privilège lié à l’utilisation du langage et à la narration d’une entêtante ​​​histoire.  

Pour ce qui concerne la deuxième, Assia Djebar, Chatti met en évidence la tension féconde entre les langues et les espaces. Dans les œuvres Femmes d’Alger dans leur appartement et La disparition de la langue française, on assite à une réflexion sur la langue. Dans le premier cas, la langue se trouve liée à une enquête sociologique sur les origines qui interroge et devient témoignage de la voix des femmes angériennes. Dans le deuxième cas, la narratrice s’interroge sur la question de la langue : est-ce que la langue de l’amour est le français, sa langue adoptive, ou l’arabe, la langue de l’enfance ? Les deux sont la réponse car chaque mot constitue une part de son identité. 

Pour conclure, en matière de littérature francophone, le paradigme « national-monolingue » est souvent mis en question. L’unité du monde ne peut pas exister car les caractéristiques de ce dernier sont le nomadisme, l’errance, le chaos et le tout-possible du langage [4]. In fine, l’originalité de ce collectif est d’argumenter en faveur d’une mondialisation culturelle contemporaine à travers une synthèse diachronique des littératures francophones.

  

Francesca Furini, Université Lumière Lyon 2/ Université de Bologne


[1] DEL FIOL, Maxime (dir.), Francophonie, plurilinguisme et production littéraire transnationale en français depuis le Moyen Age, “Travaux de littérature”, n° 35, Adirel, 2023

[2] MBEMBÉ, Achille “Dénationaliser la langue française” dans la revue Multitudes : https://www.multitudes.net/denationaliser-la-langue-francaise/

[3] BLANCHET, Philippe, Discriminations : combattre la glottophobie, Paris, Éditions Textuel, 2016. 

[4] CHAMOISEAU, Patrick, “Sur la littérature-monde” Multitudes, vol. 45, no. 2, CAIRN, Mai 2011, p. 190. https://doi.org/10.3917/mult.045.0190.

Recension: le livre de Sophie Bessis : “Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt”.

Bourgogne Charline

            Dans Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt, édité par Elyzad (2021), Sophie Bessis adresse à la philosophe une lettre fictionnelle. Cet exercice de style, somme toute assez convenu, a fait ses preuves plus d’une fois : il suffit de penser à la lettre « à Albert », parue dans la même collection, Sous Les Remparts, lettre que Martine Mathieu-Job destine à Camus. Mais pour le livre de Bessis, c’est aussi l’écrit d’une femme à une autre femme, d’une autrice à une autre, et je voudrais le présenter en tant que discours de légitimation sur l’actualité de la pensée de Arendt, et justifier par la même occasion ma propre réflexion quant à cette « causerie entre femmes » (Emna Belhaj Yahia : 2021).

En effet, si l’œuvre de Sophie Bessis a attiré mon attention c’est parce que j’étais une lectrice assidue de l’œuvre de Hannah Arendt. J’admirais le courage de cette femme allemande juive, notamment à travers son ouvrage Eichmann à Jérusalem (Gallimard,1991), dans lequel elle théorise le concept de « banalité du mal ». Si certains ouvrages étaient imposés au programme scolaire, j’ai eu quant à moi la curiosité de lire par moi-même Eichmann à Jérusalem lorsque j’avais à peine dix-sept ans. Je voulais connaître la pensée de cette philosophe allemande juive face à un représentant des bourreaux de millions de juifs. Et c’est en lisant une phrase qui m’avait particulièrement marquée : « Plus on l’écoutait [en parlant d’Eichmann], plus on se rendait à l’évidence que son incapacité à parler était étroitement liée à son incapacité à penser », que j’ai développé l’envie d’en savoir davantage sur Hannah Arendt et sur sa conception philosophique des relations humaines, de la politique et du mal dont il est question dans cet ouvrage. C’est dans cette période précise de ma vie que j’ai réellement commencé à penser par moi-même et c’est ainsi qu’aujourd’hui je suis capable de partager ma réflexion. Cette étude sur le livre de Sophie Bessis est pour moi l’occasion de renouer avec l’écrivaine allemande mais aussi de la percevoir sous un autre point de vue tout aussi admiratif que le mien et néanmoins plus critique.

            En effet, la lettre, écrite à la première personne, est une manière de situer un point de vue subjectif assumé par Sophie Bessis, et l’admiration ne s’interdit pas une exigence critique sur ce qui semble avoir constitué un point aveugle dans la pensée de Hannah Arendt : le judaïsme arabe.  De plus, la forme de la lettre est d’autant plus intéressante qu’elle permet de créer une proximité et de situer la critique de l’historienne dans la rhétorique subjective de la forme épistolaire. Dès le titre, le mot « rive » inscrit Sophie Bessis, connue en tant qu’historienne, journaliste et militante franco-tunisienne, au-delà de frontières plurielles que la littérature tente d’effacer à travers la puissance et la performativité du discours. Ces frontières sont à la fois géographiques, culturelles, politiques et temporelles. En effet, le double statut d’historienne et d’écrivaine franco-tunisienne de Sophie Bessis présente déjà une ambiguïté discursive : son discours pourrait vaciller entre la subjectivité de l’écrivaine qu’elle est et l’objectivité sous-entendue, ou du moins attendue, par le statut d’historienne. La frontière temporelle de plus de quatre décennies entre les deux femmes participe d’un jeu d’échos entre la philosophie de Hannah Arendt et la lettre que Sophie Bessis lui a adressée en tant que lectrice. En outre, la lettre est un moyen pour l’autrice-lectrice de faire émerger un autoportrait en négatif (au sens photographique du terme) que Sophie Bessis souligne dans une phrase lourde de sens : « Dans les marmites de la mère de ma mère se rencontraient toutes les cuisines de ce vous appelez l’Orient, et toutes ses langues se partageaient sa bouche ».  La figure de la mère mobilisée par l’autrice me conduit à considérer aussi la question de l’héritage interrogé ici par Sophie Bessis depuis son point de vue de « juive-arabe ».

            Dans Je vous écris d’une autre rive : lettre à Hannah Arendt, Sophie Bessis interroge Hannah Arendt sur la notion de commencement et de fin dans le dialogue fictif qu’elle construit avec elle, elle interroge également les destins personnels au prisme de la grande Histoire et de la question israélo-palestinienne.  L’autrice reproche à Arendt d’avoir été « incapable de penser l’Orient » et d’avoir une vision eurocentriste qui omet de penser la question des Juifs arabes, qui était pourtant un sujet sensible durant tout le vingtième siècle. Cette critique est d’autant plus justifiée que la philosophe allemande « a une vie modelée par la grande Histoire » tout comme les juifs arabes qu’elle exclut de sa réflexion. Dans son discours sur l’Afrique, Hannah Arendt affirme que les Africains ne possèdent pas « la raison humaine » ni « les sentiments humains » ; c’est ce qui justifierait le « désir d’extermination » à l’égard de ces populations d’Afrique selon elle. Pour Sohpie Bessis, ces affirmations ambiguës soulignaient les contradictions de la philosophe qui semble justifier pour les Africains ce qu’elle ne supporte pas pour les Juifs. Sophie Bessis n’a pas peur de le dire, et c’est en cela que je trouve cette femme intéressante, elle affirme que le racisme de Hannah Arendt agit comme un angle mort dans sa pensée : dans le dialogue fictif de son livre, Sophie Bessis la qualifie d’ «européenne incurable ».

            Sophie Bessis est une historienne qui sait faire face aux héritages littéraires, culturels et philosophiques mais qui sait surtout s’y confronter avec intelligence. Elle interroge la question de l’altérité qui nous concerne toustes, en accueillant la part d’ombre dans une figure aussi lumineuse que celle de Arendt. Son implication personnelle permet à Sophie Bessis de «  dire l’émotion et l’épaisseur de l’existence » (Emna Belhaj Yahia). Lors d’une rencontre avec Sophie Bessis à laquelle j’ai assisté pour nourrir ma réflexion, la dernière phrase prononcée par celle-ci m’a donné davantage envie de travailler sur cet ouvrage et sur la réflexion qu’il suscite: « Arrêtons de penser simplement, essayons de penser la complexité ».

BIBLIOGRAPHIE :

Corpus primaire :

BESSIS Sophie, Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt, Elyzad, 2021, collection Sous les remparts.  

Corpus secondaire :

ARENDT Hannah, Eichmann à Jérusalem, Gallimard, 1991, collection Folio Histoire.

Participation à une rencontre avec Sophie Bessis, le vendredi 1er avril 2022 à la Bibliothèque Municipale de Lyon.

Site de l’IRIS (Instituts de Relations Internationales et Stratégiques) consulté le 26 mars 2022 :

Shttps://www.iris-france.org/156946-a-propos-de-je-vous-ecris-dune-autre-rive-lettre-a-hannah-arendt-de-sophie-bessis/

Site DIACRITK, Le magazine qui met l’accent sur ma culture :

Site LEADERS consulté le 26 mars 2022 :

https://www.leaders.com.tn/article/31749-dans-sa-lettre-de-l-autre-rive-a-hannah-arendt-le-j-accuse-de-sophie-bessis

L’écriture à contre-silence (s) de Maïssa Bey Conférence de Houda Hamdi

Dans les programmes scolaires, le texte littéraire de Bey n’est pas patrimonialisé. Il est sournoisement détourné et, à nouveau, les ciseaux de la censure ont réussi à réduire les voix du roman au silence.

Le mercredi 25 septembre 2019, de 10h00 à 12h00, à l’Université Lumière Lyon 2.

Compte rendu par Touriya Fili-Tullon

H. Hamdi (éd.), Maïssa Bey: deux décennies de créativité, L’Harmattan, collection “Études littéraires maghrébines”, 2019.

Houda Hamdi a d’abord présenté le travail d’écriture de Maïssa Bey en l’inscrivant dans l’histoire de la littérature francophone algérienne, en rappelant les conditions de l’émergence d’une écriture “féminine” en français (même si les Algériennes avaient écrit dans d’autres langues auparavant).

aide-mémoire (mode passe: date de la conférence)

Pendant la discussion des étudiant.e.s avec la conférencière, la question de savoir quelle réception avait été réservée aux ouvrages de Maïssa Bey en Algérie a été posée. Aldjia Debbach (une étudiante en master 2 Recherche à l’Université Lyon 2) fait remarquer que des extraits de Bleu, blanc, vert (Éditions de l’Aube, 2006) avaient été mis au programme à destination des collégien.ne.s en Algérie. Cette inclusion surprenante, quand on connaît la dimension subversive des romans de l’autrice qui portent sur l’Histoire de l’Algérie, pourrait donner à penser… S’agit-il d’une forme d’institutionnalisation des écrits de Maïssa Bey?

A y regarder de plus près, le découpage des extraits destinés au programmes scolaires leur ôte toute dimension subversive en ne maintenant que la “voix de son maître” et en supprimant la voix ironique qui lui sert de pendant critique.

En arrêtant l’extrait de l’incipit de Bleu, Blanc, Vert à la phrase clausulaire: “Notre drapeau est vert et blanc, avec une étoile et un croissant rouges au milieu.”, le passage se lit comme une adhésion totale aux valeurs portées par l’hymne national et par le discours d’autorité du maître. Or, une phrase répétée deux fois dans la version originale de ce passage a été supprimée/censurée par les concepteurs du manuel scolaire: “je ne sais pas qui a en a eu l’idée”. Cette phrase porteuse d’une modalisation épistémique forte encadre le discours sur l’hymne national “kassaman”, comme on peut le voir dans la reproduction de l’incipit original.

version originale de l’Incipit du roman Bleu, blanc, vert.

Les modalisateurs “Je ne sais plus/je ne sais pas” interrogent l’origine de l’instrumentalisation des mots et des symboles nationalistes et posent la voix singulière du personnage (Ali)et sa subjectivité comme le pendant symétrique (et critique) du discours officiel et de l’autorité du/des maître(s).

Cette dissonance est totalement effacée et produit un contresens total de l’écriture de Maïssa Bey. Toute forme de distance, ironique ou énonciative est gommée, et pour le dire clairement, censurée. Ce que l’on enseigne aux jeunes collégien.ne.s, c’est l’obéissance et non pas le questionnement. Dans les programmes scolaires, le texte littéraire de Bey n’est pas patrimonialisé, ou plutôt si, mais dans le sens où patrimonialisation rime avec patriarcat. Il est sournoisement détourné et, à nouveau, les ciseaux de la censure ont réussi à réduire les voix du roman au silence.

La conférencière: Houda Hamdi.

Houda HAMDI est maîtresse de conférences à l’Université 8 Mai 1945 Guelma, Algérie. Elle s’intéresse, entre autres, à la littérature  algérienne, notamment en rapport avec les études de genre et aux théories postcoloniales. Dans ce cadre, elle a participé à de nombreuses conférences et a publié plusieurs articles. Elle a récemment été Fulbright Visiting Scholar à l’American University, Washington DC. Elle a dirigé un ouvrage collectif: Maïssa Bey: deux décennies de créativité, Paris, l’Harmattan, 2019.

Un musée pour des harkis

La Maison d’Histoire et de Mémoires d’Ongles : La Mhemo

J’ai découvert ce musée, par hasard, pendant des vacances en Provence. Ongles est un petit village très agréable, pas loin de Saint-Etienne Les Orgues, autre village tout aussi charmant.

La Mhemo consacre une exposition de photos, de films et d’archives à l’arrivée, en 1962, d’une vingtaine de familles (133 personnes) d’Algérie.

C’est à l’initiative du lieutenant Yves Durand qui, ne pouvant se résoudre à abandonner ceux qui avaient combattu à ses côtés et sous ses ordres, décide de les conduire en France, dans ce petit villages d’Ongles.

L’histoire de ce lieutenant qui dut démissionner de l’armée pour pouvoir emmener son groupe est digne d’un roman que le personnel du musée et le site qui lui est dédié racontent de manière sobre et précise, et dont la romancière Alice Zeniter propose une magnifique saga familiale dans L’art de perdre (Flammarion, 2017).

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