Recensions – CICLIM

Informer dans le Maroc contemporain (recension d’un chapitre d’ouvrage par Hubert Tullon)

Abdelfettah Benchenna et Dominique Marchetti, « Une offre sous conditions. Les logiques contemporaines du champ du pouvoir marocain pour contrôler la presse nationale », in Yauheni Kryzhanouski, Dominique Marchetti et Bella Ostromooukhova (dir.), L’Invisibilisation de la censure. Nouveaux modes de contrôle des productions culturelles (Bélarus, France, Maroc et Russie), Paris, Eur’ORBEM, coll. « Études et travaux », 2020, p. 157-190.

L’objet de l’étude est celui des organes marocains d’information générale, non spécialisés (à l’exclusion, donc, de la presse féminine, des magazines culturels, etc.) et non partisans, quel qu’en soit le support, papier et (ou) électronique, au tournant des années 2015 à 2017. Le contexte est celui d’un régime politique qui, d’un point de vue occidental, serait volontiers qualifié d’hybride ou de semi-autoritaire.

Brève histoire de l’information au Maroc depuis l’indépendance

Entre l’indépendance en 1956 et le début des années 1990, la presse d’information dépendait presque entièrement d’instances politiques dûment identifiées : soit directement de l’État organisé par et pour la monarchie (agence Maghreb arabe presse [MAP], radio et télévision publiques, quotidiens Le Matin et son pendant arabophone), soit de quelques partis politiques adoubés par le pouvoir au titre de leur participation au Mouvement national, c’est-à-dire à la lutte pour l’indépendance. Les rares tentatives d’expression critique ou, en tout cas, autonome, dans des revues intellectuelles (Souffles, 1966-1971 ; Kalima, 1986-1989, etc.), dans une presse aspirant à une vocation économique (Maroc informations, 1960-1966) ou dans les rubriques « Culture » ou « Société » de la presse partisane, se soldaient prestement par une censure énergique (destruction des exemplaires incriminés, condamnation des journalistes ou des éditeurs à de lourdes peines). La presse étrangère (francophone initialement, également arabophone à partir des années 80) n’était guère mieux lotie, sauf à ce que les journalistes et les éditeurs étaient à l’abri des mesures de rétorsion. Cette restriction de l’offre d’information était sensiblement aggravée par le double monopole étatique sur la formation des journalistes et sur la distribution parcimonieuse des cartes professionnelles de presse. En outre, la lenteur du recul de l’analphabétisme (encore 32 % en 2014, contre 18,8 % en Tunisie et 15 % en Algérie) ne favorisait guère la presse écrite, – au profit de la radio et de la télévision d’État.
À la fin des années 80, différents facteurs du contexte international plaident en faveur d’une libéralisation économique alliée à une ouverture politique au Maghreb comme en Afrique de l’Ouest. L’attention portée aux droits humains et notamment à la liberté de la presse devient un élément de la « vitrine démocratique » du pays et un argument de nature à attirer tant les investissements directs étrangers (IDE) que les touristes internationaux. La conversion du pouvoir marocain à cette nouvelle doxa est d’autant plus aisée qu’elle tombe à point pour échapper à la crise ouverte entre la monarchie et une part importante de son opinion publique en raison de l’approbation donnée par le souverain à l’intervention armée de la première guerre du Golfe. Ainsi débute l’efflorescence d’une presse privée réputée indépendante, par opposition à celle inféodée à l’État ou aux partis qui avait cours jusque-là. Parmi les titres-phares de cette époque, on retiendra La Vie économique, hebdomadaire à l’histoire déjà ancienne, mais repris et dirigé entre 1994 et 1997¹ par Jean-Louis Servan-Schreiber qui, fort de ses succès français à la tête de L’Express puis de L’Expansion, en fera une pépinière de jeunes journalistes essaimant ensuite dans les organes de presse fondés à l’aube des années 2000 : Le Journal (1997), As-Sahifa (2000), TelQuel (2001) etc., toute « une presse mettant en cause le jeu politique institutionnel et la monarchie ». La conjonction de ce phénomène avec l’alternance inédite ayant mené au pouvoir un gouvernement à direction socialiste (1998-2002) détermine une multiplication des titres, hebdomadaires comme quotidiens, principalement arabophones.
Cette dynamique, illustrée par le quasi triplement de la diffusion payée de la presse quotidienne entre 2004 et 2008 (de 115 000 à plus de 300 000 exemplaires), va être démultipliée au début des années 2010 par le couplage de deux phénomènes : les soulèvements des Printemps arabes (soit le mouvement du 20 février [2011] dans le cas du Maroc) et le développement accéléré de l’accès à l’internet, essentiellement via les téléphones mobiles (taux de pénétration de 56,8 % en 2014). Mais, si, contrecoup du mouvement du 20 février, 2011 voit la promulgation d’une nouvelle constitution contenant quelques avancées démocratiques, il n’en va pas moins que, dans les mois qui suivent, c’est un parti islamo-conservateur qui accède au gouvernement² . Parallèlement, l’offre d’information papier ou en ligne, écrite ou en vidéos, a de son côté explosé : en 2014, le ministère de la Communication recense près de 500 titres de presse et plus de 500 sites web d’information. Il ne fait guère de doute qu’un grand nombre de ces structures est (était) fragile sur le plan économique.

Le contrôle de l’information

Les « lignes rouges »
Celles-ci ne sont pas nouvelles, leur définition fût-elle extensive. Au nombre de trois en ce qui concerne la politique intérieure³ , elles interdisent toute mise en cause de la monarchie, de la religion musulmane et de l’intégrité territoriale du pays. La première de ces lignes rouges protège non seulement la personne du roi et sa famille, mais également la magistrature, les forces armées et celles de sécurité, ainsi que toutes les autorités constituées jusqu’au moindre de leurs agents, en tant que tout ce beau monde représente l’État (monarchique, forcément). La seconde est en lien avec la Commanderie des croyants assumée par le monarque au titre de son ascendance prophétique. La troisième scelle l’annexion en 1975 de la majeure partie du Sahara anciennement espagnol.
Mordre ces lignes rouges (ne parlons pas même de les franchir) expose à des sanctions sévères, inscrites dans le Code pénal ou dans la loi 88-13 sur l’édition et la presse. Prison ferme ou avec sursis, amendes, saisie et destruction préventives des exemplaires incriminés, blocage de sites, les exemples sont légion de tribunaux sans état d’âme : tel organe a fait mine de s’interroger sur la santé du roi, tel autre recense en darija (arabe dialectal) les blagues que les Marocains se racontent tous les jours sur la religion, un autre encore prétendait publier une interview du dirigeant du Front Polisario qui lutte pour l’indépendance du Sahara… Mal leur en a pris !

La fragilité financière des organes d’information
La plupart des jeunes organes d’information ont une structure capitalistique fragile. La saisie d’un numéro ou une forte amende judiciaire suffisent fréquemment à les mettre sous tension, sinon en danger.
Mais il n’est pas toujours nécessaire d’en arriver à pareille extrémité. Quand une publication déplaît, il suffit parfois, au royaume de l’informel, de lancer des vérifications administratives scrupuleuses : toutes les prescriptions du code du travail sont-elles exactement respectées ? dans les locaux, les extincteurs sont-ils en nombre suffisant et régulièrement entretenus? les journalistes sont-ils bien en possession de leur carte professionnelle ou de leur autorisation de tournage ? les contrats de travail des uns et des autres et leur rémunération sont-ils conformes à la réglementation ? les cotisations sociales sont-elles régulièrement versées ? la situation fiscale de l’entreprise est-elle apurée ?… À défaut, les amendes administratives pleuvent.
Par ailleurs, les sociétés de distribution de la presse papier, infiniment plus concentrées (elles ne sont que trois en 2018) que les organes qu’elles distribuent se prêtent à toutes sortes de manœuvres susceptibles de réduire, sinon de tarir les ventes de tel ou tel journal, de telle ou telle revue qui n’ont pas l’heur de plaire en haut lieu.
Enfin, la publicité constitue souvent un appoint de ressources non négligeable. Or les prescripteurs dans ce domaine sont généralement plus proches des représentants du pouvoir (quand ils ne se confondent pas avec eux) qu’ils ne partagent les aspirations de journalistes soucieux d’élucider des réalités qu’ils partagent avec leurs lecteurs.

Nouveaux angles d’attaque
Plus récemment est apparu un nouveau genre d’attaques judiciaires visant les journalistes indociles. Hors de toute considération professionnelle, les incriminations concernent désormais leur vie privée et, inévitablement, font penser aux kompromat de l’URSS, auxquels la Russie contemporaine n’a pas renoncé. Tel chargé de projet sur le journalisme d’investigation se voit condamné à quelques mois de prison ferme pour « adultère », tel caricaturiste connaît le même sort pour « ébriété sur la voie publique ».
Mais l’affaire la plus emblématique est certainement celle ayant visé Taoufik Bouachrine. Rédacteur en chef de Al-Jarida al-oukhra (« L’autre journal ») en 2005, il voit cet hebdomadaire interdit dès 2006. L’année suivante, le voici incriminé dans une obscure affaire de fraude fiscale en lien avec l’achat d’une maison pour son propre compte, mais il bénéficie d’un non-lieu. Après un passage au quotidien arabophone Al-Massae (« Le soir »), il fonde en 2009 et assume la direction d’un autre quotidien (Akhbar al-yaum, «Les nouvelles du jour»), couplé à un site internet, l’un et l’autre au ton ouvertement incisif à l’égard du pouvoir ; le quotidien devient rapidement le premier tirage de la presse marocaine. Au printemps 2018, la police perquisitionne soudain les locaux du journal et son directeur est toutes affaires cessantes inculpé de « traite d’êtres humains, abus de faiblesse, viol et harcèlement sexuel ». Excusez du peu⁴ !

Les initiatives du champ politique
Néanmoins, la répression n’est pas la seule voie de contrôle de l’information. Depuis 2005, le Maroc s’est ainsi doté, un peu sur le modèle français, d’une instance destinée à soutenir les éditeurs de presse. Les subventions distribuées ne sont pas négligeables, mais les conditions d’éligibilité, relativement drastiques, laissent beaucoup d’entreprises sur le côté. D’où des débats récurrents.
De surcroît, la multiplication rapide de sites web d’information au tournant des années 2010 a persuadé le pouvoir ou certains de ses représentants de développer une offre concurrente avec la création de sites de nature à diffuser des messages proches de leurs positions – à l’image, encore, de ce qui s’est fait dans la Russie de Vladimir Poutine. Bien entendu, les auteurs de ces initiatives restent dans l’ombre, si leurs sites sont reconnaissables aux messages diffusés comme aux libertés prises, sans autre conséquence judiciaire, avec la législation (notamment, concernant des opposants déclarés, avec les lois protégeant le respect de l’intimité de la vie privée ou le secret de l’instruction, celles destinées à réprimer la diffamation, etc.).

Colophon

En 2008, le Maroc était classé 122^e sur 180 pays dans l’indice de la liberté de la presse établi par Reporters sans frontières ; en 2013, 136^e et en 2018, 135^e ; en 2023, 144^e.

La Vie économique est depuis lors détenue par la holding AKWA dont l’actuel (2023) premier ministre, Aziz Akhannouch, est l’un des principaux actionnaires. [↩]
Il s’y maintiendra dix ans. [↩]
On laisse de côté les articles du Code pénal réprimant les atteintes aux chefs d’État étrangers et à leurs représentants accrédités auprès du souverain. [↩]
Rappelons tout de même pour la bonne bouche comment l’affaire se conclura: au terme d’un procès à huis-clos, le journaliste sera condamné, outre les amendes, à 12 ans de prison en première instance (2018), peine portée à 15 ans en appel (2019), sentence confirmée en cassation (2021). Selon la défense du journaliste, les vidéos produites à charge auraient été manipulées et elles ne permettent jamais de reconnaître le journaliste. D’autre part, plusieurs des femmes appelées à témoigner contre lui se sont esquivées ; l’une d’entre elles a dans la foulée été condamnée à six mois de prison pour fausse déclaration après s’être plainte que le procès-verbal de son audition ait été falsifié par la police. La dénonciation des nombreuses irrégularités et opacités ayant entaché la procédure par l’Association marocaine des droits de l’homme (AMDH) et de nombreuses ONG internationales est restée sans effet. Le quotidien, privé de recettes publicitaires et de subventions publiques, cesse son activité au printemps 2023. [↩]

Clameur & autres textes de Hocine Tandjaoui, 108 édition, 2016.

Fiche de lecture établie par Mattéo Vernay (Université Lyon 2)

*Clameur & autres textes*, Hocine Tandjaoui, 108 édition

Ce texte est né, comme le précise l’auteur, d’une fin de repas où les convives se sont mis à chanter. Avec eux, Hocine Tandjaoui chantait également, et il lui a été demandé d’où venaient toutes ces mélodies qu’il connaissait. Il a répondu que c’était simplement les musiques de son enfance. De là est venue l’idée de fixer ces souvenirs par écrit.

Ce texte recèle, en effet, une véritable poétique de la musique, avec de nombreuses références, en passant de Nina Simone, à Dorothy Dandridge, Janis Joplin, Ella Fitzgerald, et bien d’autres… C’est autant de découvertes musicales que l’auteur nous offre en partage, tout en en évoquant son passé. Ces souvenirs se sont aimantés aux sons qui ont accompagné le quotidien de son enfance et aux passages marquants de la vie.

La narration est à la deuxième personne et le narrateur de Tandjaoui s’adresse à lui-même plus jeune, mais donne l’impression de s’adresser également au lecteur lorsqu’il se remémore des souvenirs de son enfance. Ainsi, il est difficile de classer cette œuvre dans une catégorie : est-ce un récit ? Ou une biographie ? un récit de voix, de chants et de sons… Une clameur.

Il est également possible d’y voir une double temporalité. Le narrateur connaît déjà le déroulement de sa vie jusqu’au moment de l’énonciation ; il est familier avec les sensations qu’il expérimentait lui-même plus jeune. Il se place alors dans une sorte d’omniscience dans son discours, comme s’il révélait à lui-même plus jeune tout ce qui l’attendait, les musiques qui allaient le marquer, les sons de sa ville qui resteront dans sa mémoire. L’auteur déroule sa vie passée, avec une analyse dans le présent, un recul, d’où provient un examen de ses tribulations et des chamboulements émotionnels qu’il a pu expérimenter.

En parallèle, Tandjaoui nous propose une analyse personnelle de la musique qu’il aura entendue durant ces années, comme telle chanson d’Edith Piaf et sa voix qu’il retranscrit en mots et en images poétiques.

« Avec cette phrase, dite d’une voix de fond de gorge de sacrifiée, tout est pardonné, tout est absous, la guerre, la misère, la faim, les tombereaux des victimes, les cireurs, les filles derrière les comptoirs, les soldats en rut, les bergers allemands, les putains, les tortionnaires, la douleurs et l’humiliation partout, tout est pardonné. »

Tout au long du recueil, nous avons une véritable poétique de la musique, et même du son. C’est en alliant l’univers sonore à l’univers littéraire que Tandjaoui nous propose ce texte original et sensible.

Le récit, on le devine, prend place en Algérie, lieu de naissance de l’auteur. Ce lieu bruit d’autres clameurs, de bombes et de balles, de fureur guerrière. Et il y a aussi les sons étouffés des sanglots, de la perte inconsolable de la mère…

Puis la musique, comme contrepoint à tout pathos, et comme consolation.

Vers l’élaboration d’une langue décentrée et la réécriture des héritages à partir du Moyen Âge, pour envisager le français en tant que langue plurielle

Recension d’ouvrage par Francesca FURINI: Maxime Del Fiol, Francophonie, plurilinguisme et production littéraire transnationale en français depuis le Moyen Age, “Travaux de littérature”, n° 35, Adirel, 2023.

On ne peut nier que dans le monde scolaire, académique, la littérature française occupe un rôle central. Cependant, ce statut est aussi la conséquence d’un monolinguisme dans lequel il existe une coïncidence identitaire, supposée parfaite, entre la culture et l’État avec ses frontières. Peut-on vraiment réduire la langue française au monolinguisme du français national ?

La couverture du volume de la série “Travaux de Littérature”

Dans le collectif qu’il a coordonné sous le titre Pour une histoire francophone, transnationale et plurilingue, des littératures de langue française^[1], Maxime Del Fiol aborde le thème du dynamisme de la littérature francophone et souligne la nécessité de « dénationaliser la langue française » ^[2]. Selon lui, les écrivain.e.s francophon.e.s sont situé.es dans un entre-deux permanent entre les langues, les cultures, les systèmes littéraires. Pour eux, le fait d’écrire en français est le résultat d’un choix linguistique pour leur création littéraire, mais cette création découle de multiples appartenances biographiques, et élargit les perspectives en favorisant une vision dynamique de la langue et de la culture. D’où les limites d’une perspective monolingue nationale. En effet, d’une part on ne définit la francophonie que comme relation différentielle au monolinguisme, et d’autre part, cela nie l’existence d’une réalité transnationale autre que l’histoire de la littérature française et qui est restée quelque peu cachée, ou non considérée, après le Moyen Âge.

Le francocentrisme a longtemps sévi dans le monde académique, même si au cours des dernières décennies, la littérature francophone a été reconnue par les prix littéraires, il ne s’agit que d’une « minoration » qualitative et quantitative selon les mots de Philippe Blanchet. ^[3]

En fait, le caractère normatif de la langue française est devenu la base d’une politique d’identité nationale, et la littérature, en tant que forme d’expression de la langue, est devenue elle-même un critère de distinction entre la littérature dite française ou la littérature dite francophone. En réalité, la différence francophone ne se pose pas sur le plan littéraire, mais Del Fiol constate qu’il s’agit d’une réalité politique fondée sur le concept de frontière. De plus, concevoir les écrivain.e.s francophon.e.s dans le cadre de la littérature nationale devient limitatif et peu inclusif. Ils sont obligés de limiter une partie de leur culture et de leurs pratiques littéraires pour entrer dans ce cadre, ou à tout le moins ils sont toujours obligés de se définir avec les termes de l’altérité.

C’est ainsi que nait la nécessité de s’éloigner du francocentrisme et de concevoir une Histoire autre au sein de laquelle l’histoire française s’inscrirait dans une perspective mondiale ou transnationale. Pour cela, Del Fiol constate que non seulement la dissociation entre langue française, littérature en français et territoire français est nécessaire, mais aussi la reconnaissance du plurilinguisme en littérature depuis le Moyen Age. Del Fiol souligne que depuis le Moyen Age, on peut inscrire la littérature en langue française dans un cadre plurilingue même sur le territoire français et notamment on peut également reconnaitre que plusieurs écrivain.e.s utilisaient le français en territoire hors-Hexagone. Et le chercheur de conclure en proposant de définir comme francophone l’ensemble global des littératures « en français », « de langue française » ou « d’expression française », en vue de proposer une histoire monde des littératures francophones, dont la littérature qu’on connait comme « française » devient un sous-espace de la littérature francophone dans une dialogue inter-séculaire. Ce serait ainsi la condition pour une vision dynamique de l’histoire et de la culture.

C’est à partir de cette perspective que Mounira Chatti, dans un article intitulé « Entre les langues : pour une esthétique de l’hétérogène », porte ses réflexions sur les langues disant qu’il est nécessaire que chaque langue apprenne à se dénationaliser ou à se vernaculariser, c’est-à-dire de concevoir une vision qui va au-delà du contexte linguistique. Pour mieux s’expliquer, elle se sert de deux exemples: Abdelwahab Meddeb et Assia Djebar.

Pour le premier, elle prend en considération l’œuvre Portrait du poète en soufi où la figure du poète représente le décentrement. Ce poète emprunte des mots anciens au monde mythique ou fictionnel arabo-musulman et il les réactualise dans sa poésie. Ainsi il est important de souligner que non seulement le métier du poète est d’utiliser la langue, mais aussi de la définir par elle-même. Si on pense aux origines du soufisme, on peut conclure que la sagesse éternelle et universelle de la religion islamique passe dans le corps du poète par le don de sa plume; plus concrètement, selon Meddeb, c’est un privilège lié à l’utilisation du langage et à la narration d’une entêtante histoire.

Pour ce qui concerne la deuxième, Assia Djebar, Chatti met en évidence la tension féconde entre les langues et les espaces. Dans les œuvres Femmes d’Alger dans leur appartement et La disparition de la langue française, on assite à une réflexion sur la langue. Dans le premier cas, la langue se trouve liée à une enquête sociologique sur les origines qui interroge et devient témoignage de la voix des femmes angériennes. Dans le deuxième cas, la narratrice s’interroge sur la question de la langue : est-ce que la langue de l’amour est le français, sa langue adoptive, ou l’arabe, la langue de l’enfance ? Les deux sont la réponse car chaque mot constitue une part de son identité.

Pour conclure, en matière de littérature francophone, le paradigme « national-monolingue » est souvent mis en question. L’unité du monde ne peut pas exister car les caractéristiques de ce dernier sont le nomadisme, l’errance, le chaos et le tout-possible du langage^{^[4]}. In fine, l’originalité de ce collectif est d’argumenter en faveur d’une mondialisation culturelle contemporaine à travers une synthèse diachronique des littératures francophones.

Francesca Furini, Université Lumière Lyon 2/ Université de Bologne

^[1] DEL FIOL, Maxime (dir.), Francophonie, plurilinguisme et production littéraire transnationale en français depuis le Moyen Age, “Travaux de littérature”, n° 35, Adirel, 2023

^[2] MBEMBÉ, Achille “Dénationaliser la langue française” dans la revue Multitudes : https://www.multitudes.net/denationaliser-la-langue-francaise/

^[3] BLANCHET, Philippe, Discriminations : combattre la glottophobie, Paris, Éditions Textuel, 2016.

^[4] CHAMOISEAU, Patrick, “Sur la littérature-monde” Multitudes, vol. 45, no. 2, CAIRN, Mai 2011, p. 190. https://doi.org/10.3917/mult.045.0190.

Autres sentiments de la langue

A propos de: Martine Mathieu-Job, Y a-t-il une langue maternelle ? Ce que disent les écritures francophones, Paris, Hermann, coll. Savoir Lettres, 2022., 238 pages, EAN: 9791037020123

On connaît le mot de Jacques Derrida : « Je n’ai qu’une langue et ce n’est pas la mienne »[1]. Dans son dernier ouvrage Y a-t-il une langue maternelle ? Ce que disent les écritures francophones, paru chez Hermann, Martine Mathieu-Job reprend ce questionnement ontologique[2] sur la langue comme paradigme identificatoire dans une étude stimulante qui parie sur ce que la littérature nous donne à penser à propos du « sentiment de la langue ». Cette expression, employée d’abord par Kafka (cité p. 103), est surtout un détournement du titre de Richard Millet. Dans son essai Le Sentiment de la langue, Millet[3] s’est fait remarquer par un « nationalisme linguistique » qui voit dans la langue un héritage transgénérationnel et quasiment naturel justifiant la passion exclusive qu’il lui porte et sa nostalgie d’une « grandeur de la langue » qui serait aujourd’hui menacée (voir p. 99).

C’est tout le contraire que démontre le livre de Martine Mathieu-Job.

Le bénéfice de l’approche par « le sensible » qu’elle propose n’est pas de gommer l’importance du culturel, mais de le subordonner à la « nature littéraire des œuvres ». Ce postulat de la qualité « littéraire » se base sur la reconnaissance par les instances de légitimation, même si, M. Mathieu-Job ne l’ignore pas, cette reconnaissance « charrie son lot d’ambiguïtés ». Diverses appellations (« francophones », « (post)coloniales ») sont discutées, mises en perspective dans les nombreux débats[4] que soulève l’appréhension de ce corpus. Des notions comme celles de « surconscience linguistique » (Lise Gauvin) ou de « littérature-monde en français » sont également débattues. L’intérêt d’aborder ces écritures par le plan du sensible, selon M. Mathieu-Job, est que celui-ci induirait moins des « interprétations rationnelles ou idéologiques du monde que des perceptions ressenties par un sujet ; en ce qu’il présuppose ou suscite des représentations forgées à partir d’impressions et d’affects ; en ce qu’il dévoile des dynamiques d’adaptation au mouvement permanent des représentations individuelles » (p. 16). L’ancrage épistémologique d’une telle vision s’inscrit évidemment dans la psychanalyse et la philosophie des affects. Plus généralement, par son horizon anthropologique, cette étude rejoint certains travaux sur la littérature qui se sont intéressés à ce qui va au-delà des déterminismes historiques, idéologiques ou économiques. Je pense notamment à l’ouvrage de Philippe Jousset qui considère le style comme un geste de prédation[5], ou encore au travail de John E. Jackson[6] qui a essayé de penser ce qui se noue dès l’enfance dans le choix de la langue d’écriture.

Pour sa part, Martine Mathieu-Job mène, depuis plusieurs années, une véritable enquête à partir de textes francophones et non francophones et de discours d’auteurs et d’autrices sur leur rapport à la langue d’écriture. Si la question rhétorique du titre de cet ouvrage écorne une « fausse évidence » comme le souligne aussi la première partie, un retour sur des déclarations sur le rapport à la langue d’écrivain·es de différents pays permet de prendre conscience de l’hétérogénéité des situations, des paysages linguistiques et des représentations qui leur sont plus ou moins associées. Or l’on découvre que ces représentations diffèrent non seulement en fonction du rapport historique à la langue (héritage colonial ou choix individuel), mais que les valeurs projetées sur la langue sont aussi des faits / effets de parcours singuliers.

La seconde partie s’attarde sur « les mythes linguistiques et le sentiment de la langue » en s’intéressant par exemple aux utopies linguistiques ou encore aux valeurs positives attribuées à la langue française qui permettrait une plus grande liberté ou un heureux déplacement. La troisième partie quant à elle, interroge sur nouveaux frais la question des appropriations d’une langue. Ainsi, nous rappelle l’autrice, « l’usage d’une seconde langue a[-t-il] permis à nombre d’écrivains l’exploration de zones sensibles, ou de parts obscures du moi impossibles à pénétrer sans cette sorte de dédoublement psychique » (p. 130)

La variété des extraits cités et des cas envisagés est difficile à résumer, la pensée qui la sous-tend semblant avancer dialectiquement et neutraliser ainsi toute simplification binaire. Un Index nominum des auteur·trices cité·es permet de circuler facilement dans l’ouvrage qui constituera, à n’en pas douter, une excellente référence pour un public avisé ou plus large. Les extraits retenus sont passionnants, certaines anecdotes sont précieuses et rares. On peut regretter l’omission de certains noms d’auteurs qui ont fait de la réflexion sur la langue d’écriture un axe important de leur poétique et qui rejoignent par bien des points l’argument de l’ouvrage : Edmond Amran El Maleh qui a construit toute son œuvre contre la pensée conceptuelle, dans la foi en ce que les mots « cultivés » de toutes les langues peuvent révéler d’inouï ; ou encore Rachid Boudjedra dont l’écriture n’a eu de cesse d’interroger le plurilinguisme, la tentation de traduction interne qui en résulte, mais aussi la productivité des intraduisibles. Au reste, l’exhaustivité n’était pas envisagée, ni envisageable, dans un ouvrage qui propose surtout une démarche un peu mise de côté aujourd’hui où les approches culturelles (postcoloniales, décoloniales, etc.) semblent vouloir occuper tout le(s) terrain(s), dit-on. Surtout quand ces approches sont caricaturées au point de perdre de vue l’essentiel, la création littéraire et sa polysémie fondamentale, et d’assécher l’outil heuristique qui devrait permettre d’éviter un métadiscours hors sol.

On retiendra par ailleurs que n’allant pas sur le terrain des études culturelles, Martine Mathieu-Job ne s’interdit pas pour autant de convoquer, et parfois, de dialoguer avec des théoriciens comme Homi K. Bhabha, Jean-Marc Mourra, ou Stuart Hall. N’oublions pas de rappeler aussi qu’elle fait partie des médiateurices des approches postcoloniales puisqu’elle a co-traduit avec Jean-Yves Serra, L’Empire vous répond. Théorie et pratique des littératures post-coloniales[7].

Si l’ouvrage donne parfois l’impression de se constituer en « défense et illustration de la langue française », il fait toutefois place à une réflexion « multisite » car plurilingue que le recours à de nombreux exemples de textes et d’auteur·trices non francophones conforte largement. C’est même là le point fort de ce livre qui rétablit la littérature dans sa dimension artistique, ce que certaines approches quantitatives omettent parfois au point de tarir l’interprétation.

L’approche par les textes et le recentrement sur ce qui rassemble plutôt que sur ce qui sépare est une idée généreuse et d’une subversion hors de soupçon : « […] il me semble qu’il ne faut placer les écritures francophones dans aucun purgatoire transculturel ou (post)colonial en attente d’on ne sait quelle autre forme d’accomplissement. L’intérêt que j’éprouve pour elles n’est pas le signe d’un désamour ni une tentative de discrédit de la littérature française. Je ne les considère pas les unes par rapport à l’autre, et trouve désuètes les confrontations en fonction de couples binaires du type domination / émancipation ; acculturation / résistance ; aliénation / subversion. Si l’on s’arrête à cette modalité d’appréhension, ces caractérisations dualistes ne peuvent que receler des relents de ressentiment ou d’antagonismes ressassés emprisonnant les représentations alors que les écrivains francophones œuvrent à renouveler le prisme des perceptions. Ils plongent dans les abysses de la langue pour mieux l’ouvrir au grand large » (p. 200).

On ne peut qu’adhérer à ce principe qui neutralise la hiérarchisation induite par le couple « littérature française / littératures francophones ». Parviendra-t-on en revanche à faire oublier les frontières spatiales ou symboliques qui en modèlent la réception ?

[1] Jacques Derrida, Le Monolinguisme de l’autre, Paris, Galilée, 1996.

[2] Martine Mathieu-Job revient sur l’ouvrage de Derrida et rappelle le contexte qui a donné lieu à sa réflexion (cf. p. 55-58).

[3] Publié en 1986 par Champ Vallon.

[4] Cf. Dominique Combe, Questions, débats et polémiques, Presses Universitaires de France, 2019.

[5] Philippe Jousset, Anthropologie du style. Propositions, Presses universitaires de Bordeaux, Pessac, 2008.

[6] John E. Jackson dans Passions du sujet. Essais sur les rapports entre psychanalyse et littérature, Paris, Mercure de France, 1990.

[7] ASHCROFT (Bill), GRIFFITHS (Gareth) & TIFFIN (Helen), L’Empire vous répond. Théorie et pratique des littératures post-coloniales. Traduction de Jean-Yves Serra et Martine Mathieu-Job. Pessac : Presses universitaires de Bordeaux, 2012.

Dominique Combe, « Le texte postcolonial n’existe pas», Genesis, 33 | 2011, 15-28.

Compte rendu: Alexandre Blomme (U. Lyon 2).

Dominique Combe, professeur à l’École normale Supérieure, spécialiste de la théorie littéraire et de la poétique des littératures francophones et postcoloniales, revient dans son article « Le texte postcolonial n’existe pas » sur l’utilisation de la génétique textuelle dans les nouvelles études francophones. En effet, au moment où le projet d’une « Pléiade »[1] des auteurs francophones postcoloniaux venait d’être lancé, prenant en compte une réflexion sur la genèse textuelle, Dominique Combe fait le constat de l’absence d’études génétiques dans le domaine anglophone, à l’exception des prémices d’études de Edward W. Saïd[2] qui visait le « décentrement » de la pensée coloniale[3].

Combe souligne, cependant, que même si les études postcoloniales françaises prennent davantage l’étude du contexte et la genèse en compte, celles-ci mettent encore, parfois, de côté la stylistique des textes, le statut du texte mais aussi l’avant-texte qui conservent une importance prédominante, même si cette étude stylistique est souvent réduite parce que le texte est perçu avant tout un document et non une matière à travailler.

Dès lors, Combe revendique une étude génétique du texte postcolonial. Les études littéraires anglophones (postcoloniales ou non) sont hostiles à l’approche génétique, prétextant le fait qu’elle est « untheoretical ». La critique anglo-saxonne trouve l’étude génétique des textes dépassée et font cependant la place dans les manuels de littérature à la sociocritique ou à la sociologie de la littérature. Ainsi, il n’existe que très peu de recherche sur la genèse des textes postcoloniaux. Cependant, certains éléments comme le processus d’écriture seraient légitimes d’être étudié pour nourrir une perspective génétique des textes. Elleke Boehmer, professeure de littérature mondiale à l’Université d’Oxford, met en évidence dans son ouvrage classique de théorie postcoloniale la continuité entre la vie sociale et la production littéraire. La domination coloniale est donc un fait textuel — au sens large du mot texte — qui appelle l’étude des archives et l’étude précise du processus de création. Aussi, analyser des textes d’auteurs ou d’autrices nés ou travaillant dans un système colonial, c’est mettre en relation l’écriture avec la textualité coloniale. Pour autant, le principal apport dans la théorie postcoloniale tient à la prise en compte d’auteurs et d’œuvres qui ne paraissent pas directement liés à la situation coloniale ou impériale mais qui produisent des textes à ce sujet. Saïd prend l’exemple des romans de Jane Austen ou même Jane Eyre de Charlotte Brontë qui ne paraissent pas à première vue appartenir au champ des études postcoloniales mais ces romans qui constituent le « canon » de la littérature anglaise se fondent sur la textualité impériale pour la sublimer et donc constituent un apport pour l’Empire qui les a produits. La critique postcoloniale développe également l’idée de l’intertextualité et de l’hypertextualité qui met en avant le texte. Dans les réécritures du canon de la littérature anglophone comme The Tempest, Jane Eyre ou Robinson Crusoe, les auteurs détournent le texte pour en faire une parodie. Ainsi, Shakespeare revu par Aimé Césaire ou Brontë par Jean Rhys met en avant « la genèse d’un discours social ». Dans une autre perspective d’études, analyser les éléments qui concernent le processus de création semblent intéressant. Étudier les entretiens avec les écrivains donne une matière à analyser sur le discours du texte. C’est cependant la question de la langue d’écriture, du bi ou multilinguisme, qui sera plus intéressante pour la théorie postcoloniale et qui s’illustrera si l’on choisit d’étudier la genèse d’un texte postcolonial. Le recours à la genèse apporterait ainsi une matière profonde pour les analyses linguistiques et les usages de la langue.

Dominique Combe tente d’infléchir les études postcoloniales en insistant sur la prise en compte de la genèse des textes postcoloniaux mais aussi sur la stylistique et la matérialité du texte. Dans ses travaux de théorie littéraire, Combe cherche à agréger les théories postcoloniales du monde anglophone et la critique francophone, qui en France, reste encore hostile à une pratique interdisciplinaire de la littérature francophone, par méfiance de la dimension politique[4]. Cependant, si le chercheur prône une convergence entre la génétique, la poétique et les études postcoloniales, c’est parce qu’il considère que c’est ainsi que l’on peut prendre la mesure de la textualité impériale qui travaille ou qui est travaillée dans et par le texte postcolonial.

Alexandre Blomme
Université Lumière Lyon 2

Ce compte rendu a été rédigé dans le cadre du séminaire de littérature francophone “Discours d’autorité et stratégies de légitimation” de Touriya FILI-TULLON (Université Lumière Lyon 2 – Passages XX-XXI)

Recension: le livre de Sophie Bessis : “Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt”.

Bourgogne Charline

Dans Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt, édité par Elyzad (2021), Sophie Bessis adresse à la philosophe une lettre fictionnelle. Cet exercice de style, somme toute assez convenu, a fait ses preuves plus d’une fois : il suffit de penser à la lettre « à Albert », parue dans la même collection, Sous Les Remparts, lettre que Martine Mathieu-Job destine à Camus. Mais pour le livre de Bessis, c’est aussi l’écrit d’une femme à une autre femme, d’une autrice à une autre, et je voudrais le présenter en tant que discours de légitimation sur l’actualité de la pensée de Arendt, et justifier par la même occasion ma propre réflexion quant à cette « causerie entre femmes » (Emna Belhaj Yahia : 2021).

En effet, si l’œuvre de Sophie Bessis a attiré mon attention c’est parce que j’étais une lectrice assidue de l’œuvre de Hannah Arendt. J’admirais le courage de cette femme allemande juive, notamment à travers son ouvrage Eichmann à Jérusalem (Gallimard,1991), dans lequel elle théorise le concept de « banalité du mal ». Si certains ouvrages étaient imposés au programme scolaire, j’ai eu quant à moi la curiosité de lire par moi-même Eichmann à Jérusalem lorsque j’avais à peine dix-sept ans. Je voulais connaître la pensée de cette philosophe allemande juive face à un représentant des bourreaux de millions de juifs. Et c’est en lisant une phrase qui m’avait particulièrement marquée : « Plus on l’écoutait [en parlant d’Eichmann], plus on se rendait à l’évidence que son incapacité à parler était étroitement liée à son incapacité à penser », que j’ai développé l’envie d’en savoir davantage sur Hannah Arendt et sur sa conception philosophique des relations humaines, de la politique et du mal dont il est question dans cet ouvrage. C’est dans cette période précise de ma vie que j’ai réellement commencé à penser par moi-même et c’est ainsi qu’aujourd’hui je suis capable de partager ma réflexion. Cette étude sur le livre de Sophie Bessis est pour moi l’occasion de renouer avec l’écrivaine allemande mais aussi de la percevoir sous un autre point de vue tout aussi admiratif que le mien et néanmoins plus critique.

En effet, la lettre, écrite à la première personne, est une manière de situer un point de vue subjectif assumé par Sophie Bessis, et l’admiration ne s’interdit pas une exigence critique sur ce qui semble avoir constitué un point aveugle dans la pensée de Hannah Arendt : le judaïsme arabe. De plus, la forme de la lettre est d’autant plus intéressante qu’elle permet de créer une proximité et de situer la critique de l’historienne dans la rhétorique subjective de la forme épistolaire. Dès le titre, le mot « rive » inscrit Sophie Bessis, connue en tant qu’historienne, journaliste et militante franco-tunisienne, au-delà de frontières plurielles que la littérature tente d’effacer à travers la puissance et la performativité du discours. Ces frontières sont à la fois géographiques, culturelles, politiques et temporelles. En effet, le double statut d’historienne et d’écrivaine franco-tunisienne de Sophie Bessis présente déjà une ambiguïté discursive : son discours pourrait vaciller entre la subjectivité de l’écrivaine qu’elle est et l’objectivité sous-entendue, ou du moins attendue, par le statut d’historienne. La frontière temporelle de plus de quatre décennies entre les deux femmes participe d’un jeu d’échos entre la philosophie de Hannah Arendt et la lettre que Sophie Bessis lui a adressée en tant que lectrice. En outre, la lettre est un moyen pour l’autrice-lectrice de faire émerger un autoportrait en négatif (au sens photographique du terme) que Sophie Bessis souligne dans une phrase lourde de sens : « Dans les marmites de la mère de ma mère se rencontraient toutes les cuisines de ce vous appelez l’Orient, et toutes ses langues se partageaient sa bouche ». La figure de la mère mobilisée par l’autrice me conduit à considérer aussi la question de l’héritage interrogé ici par Sophie Bessis depuis son point de vue de « juive-arabe ».

Dans Je vous écris d’une autre rive : lettre à Hannah Arendt, Sophie Bessis interroge Hannah Arendt sur la notion de commencement et de fin dans le dialogue fictif qu’elle construit avec elle, elle interroge également les destins personnels au prisme de la grande Histoire et de la question israélo-palestinienne. L’autrice reproche à Arendt d’avoir été « incapable de penser l’Orient » et d’avoir une vision eurocentriste qui omet de penser la question des Juifs arabes, qui était pourtant un sujet sensible durant tout le vingtième siècle. Cette critique est d’autant plus justifiée que la philosophe allemande « a une vie modelée par la grande Histoire » tout comme les juifs arabes qu’elle exclut de sa réflexion. Dans son discours sur l’Afrique, Hannah Arendt affirme que les Africains ne possèdent pas « la raison humaine » ni « les sentiments humains » ; c’est ce qui justifierait le « désir d’extermination » à l’égard de ces populations d’Afrique selon elle. Pour Sohpie Bessis, ces affirmations ambiguës soulignaient les contradictions de la philosophe qui semble justifier pour les Africains ce qu’elle ne supporte pas pour les Juifs. Sophie Bessis n’a pas peur de le dire, et c’est en cela que je trouve cette femme intéressante, elle affirme que le racisme de Hannah Arendt agit comme un angle mort dans sa pensée : dans le dialogue fictif de son livre, Sophie Bessis la qualifie d’ «européenne incurable ».

Sophie Bessis est une historienne qui sait faire face aux héritages littéraires, culturels et philosophiques mais qui sait surtout s’y confronter avec intelligence. Elle interroge la question de l’altérité qui nous concerne toustes, en accueillant la part d’ombre dans une figure aussi lumineuse que celle de Arendt. Son implication personnelle permet à Sophie Bessis de « dire l’émotion et l’épaisseur de l’existence » (Emna Belhaj Yahia). Lors d’une rencontre avec Sophie Bessis à laquelle j’ai assisté pour nourrir ma réflexion, la dernière phrase prononcée par celle-ci m’a donné davantage envie de travailler sur cet ouvrage et sur la réflexion qu’il suscite: « Arrêtons de penser simplement, essayons de penser la complexité ».

BIBLIOGRAPHIE :

Corpus primaire :

BESSIS Sophie, Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt, Elyzad, 2021, collection Sous les remparts.

Corpus secondaire :

ARENDT Hannah, Eichmann à Jérusalem, Gallimard, 1991, collection Folio Histoire.

Participation à une rencontre avec Sophie Bessis, le vendredi 1^er avril 2022 à la Bibliothèque Municipale de Lyon.

Site de l’IRIS (Instituts de Relations Internationales et Stratégiques) consulté le 26 mars 2022 :

Shttps://www.iris-france.org/156946-a-propos-de-je-vous-ecris-dune-autre-rive-lettre-a-hannah-arendt-de-sophie-bessis/

Site DIACRITK, Le magazine qui met l’accent sur ma culture :

Sophie Bessis : Je vous écris d’une autre rive

Site LEADERS consulté le 26 mars 2022 :

https://www.leaders.com.tn/article/31749-dans-sa-lettre-de-l-autre-rive-a-hannah-arendt-le-j-accuse-de-sophie-bessis

Lecture/ La Salamandre, d’Anissa Bellefqih, Rabat, Marsam, 2018

Par Jeanne Fouet-Fauvernier.

La salamandre - Anissa Bellefqih - 9789954744307 - Roman - Littérature - Livre

La chercheuse et écrivaine marocaine Anissa Bellefqih[1] a publié en 2018 chez Marsam une réédition de son ouvrage Années volées paru aux éditions L’Harmattan en 2012. Le texte est identique, mais la réédition bénéficie d’une longue préface du secrétaire perpétuel de l’Académie du Maroc, Abdeljalil Lahjomri, qui contribue à la mise en relief de cette œuvre quelque peu négligée par le lectorat francophone. Le préfacier, tout en signalant certaines faiblesses dans la construction des personnages, rend hommage à l’affirmation d’ « Un Je militant » et au sujet traité.

S’agit-il bien en effet d’un roman ? L’intrigue décalque avec le plus grand réalisme les déboires d’une narratrice qui ne cache pas être l’autrice elle-même[2], et demeure saisie dans la chronologie traumatisante de ses mésaventures, initiées en décembre 2004 pour ne s’achever que dans les années 2010. La conclusion de ces six années de souffrances -les « années volées » mentionnées dans le premier titre choisi en 2012 pour la publication chez L’Harmattan- est cependant ancrée dans la fiction puisque le personnage principal y disparaît dans un accident de la circulation : « la dernière chose que j’entendis fut un crissement de pneus et des cris qui me parvinrent de très loin, puis disparurent, me laissant nimbée de lumière » (Bellefqih, 2012 : page 178). Le choix du titre de la réédition de 2018, La Salamandre, efface la dimension tragique de cette issue désespérante : on attribue depuis le XIIIème siècle à ce batracien la faculté de résister au feu. Yamina, tel est le prénom de la narratrice, pourrait donc bien survivre à la métaphorique consumation de ses forces au terme de six années dérobées à sa vie de femme par la férocité avide de son ennemi : une banque.

L’histoire relatée dans ce roman est en effet celle d’une lutte inégale entre un individu et un conglomérat d’intérêts financiers puissants. L’individu isolé en question, une jeune veuve tout à sa douleur, découvre avec sidération l’univers des affaires dont elle ignorait tout. Il s’agit d’héritage, question sensible au Maroc, et d’une tentative de spoliation systématique. La jeune veuve paraît une proie facile : son époux, directeur d’entreprise, lui avait demandé de signer des cautions garanties par un terrain lui appartenant en bien propre. Comme elle conteste la légitimité de la mainmise de la banque sur son terrain, ayant péniblement appris que cette démarche n’est pas légale puisque le crédit avait été remboursé et que la trésorerie de l’entreprise était saine, elle fait alors l’objet de mesures d’intimidation et de mises en demeure brutales, entrant dans un univers complexe dont le lexique lui demeure longtemps étranger. Il faut trouver des avocats : ils se retirent les uns après les autres après s’être fait payer des honoraires indus. Il faut contester devant les tribunaux : les juges manifestent une solidarité partiale envers la banque. Il faut espérer recevoir le soutien des amis : ils s’effacent les uns après les autres, la laissant seule face à un océan de paperasses absconses. L’abondance des notes de bas de page expliquant au lecteur ce que signifient les termes « Nantissement », « Acte adoulaire », « Sommation interpellative » « Mainlevée » et autres « Dol » ou « Principal d’une créance » fait écho au désarroi d’une narratrice confrontée à l’usage d’une langue étrangère dont l’ignorance entraînerait sa ruine. Il faut s’arracher au vocabulaire quotidien pour apprécier l’ampleur de la menace, jauger la rapacité de l’ennemi, chercher des moyens de défense. Yamina y parvient peu à peu, mais y laisse une part de sa santé. Quand elle se défait de l’hydre bancaire, elle demeure épuisée, et encore plus seule qu’auparavant, tant les rapports amicaux qui formaient sa sociabilité de jeune femme aisée et sans soucis d’argent se sont évaporés. Se battre contre une grande banque, c’est toucher aux piliers du pouvoir, l’affaire est dangereuse… et les trahisons multiples.

Le lecteur est donc confronté, lui aussi, à la rugosité d’une classe sociale privilégiée et dépourvue d’affects. Est-ce ce qui conduit l’autrice à ne pas créer de vrais portraits romanesques donnant davantage de chair à toutes ces incarnations de la convoitise et de la tentative d’extorsion de fonds à l’encontre de la victime, Yamina ? La démonstration, qui tient davantage du récit que du roman, n’en demeure pas moins efficace et, par certains aspects, exemplaire.

[1] Anissa Bellefqih, chercheuse et enseignante universitaire, Docteure d’Etat en littérature, est également écrivaine.

[2] Quelques aménagements (changement du prénom de la narratrice et modification de sa composition familiale, changement du nom de la banque et ceux de certains affairistes haut placés) ne prétendent pas dissimuler la réalité, offrant ainsi à un lecteur averti le plaisir de chercher « les clés » !

Tous mes départs (fiction) suivi de La poétique du recueil et la fonction de la fenêtre dans Femmes d’Alger dans leur appartement d’Assia Djebar, par Wahiba Khiari.

Tous mes départs: dans chacun de ces textes, une narratrice remonte le temps pour revisiter les lieux qu’elle a connus depuis son enfance à travers les départs qu’elle a faits à différentes périodes de sa vie. Chacun de ses départs est une tentative d’affranchissement. Et entre les nombreux départs qui libèrent, reviennent des lieux de mémoire, aussi bien réels qu’imaginaires.

On peut lire ici le Travail présenté par Wahiba Khiari en vue de l’obtention de LA MAÎTRISE ÈS ARTS (Études françaises, cheminement recherche-création), sous la direction de Nathalie WATTEYNE (Univ. Sherbrook)

Wahiba Khiari est née à Alger. En 1997, elle quitte l’Algérie pour aller vivre en Tunisie, où elle a enseigné, écrit et travaillé en librairie. En 2015, elle s’est installée au Québec pour faire une maîtrise en création littéraire à l’Université de Sherbrooke. En 2010, elle obtient le prix Senghor pour son premier roman Nos silences ( Elyzad, Tunis, 2009), (XYZ, Québec, 2018).

Charles BONN: Littérature algérienne.Itinéraire d’un lecteur. Entretiens avec Amel MAAFA

Posface de Naget KHADDA. El Kalima Editions 2019. Publié en partenariat avec le Réseau Mixte LAFAF et l’Université Rennes 2.

Recension de Jeanne FOUET-FAUVERNIER

Il s’agit d’un ouvrage tout à la fois austère et passionnant, mêlant des réflexions méthodologiques complexes à des analyses politiques et à des portraits incisifs.

Charles Bonn, qui a tant œuvré au cours de sa vie pour la reconnaissance de la littérature francophone maghrébine, y est finement interrogé par Amel Maafa, universitaire algérienne qui enseigne à Guelma, puis commenté en postface par Naget Khadda. Le livre présente le bilan intellectuel et humain de ce parcours en six chapitres obéissant à une chronologie temporelle rigoureuse mais qui n’exclut pas les analepses narratives, ou les retours sur l’élaboration d’une réflexion critique au fil des décennies.

Tout est lié, affirme l’auteur : la découverte d’un corpus littéraire ignoré a lieu par le hasard d’une mutation à Constantine, où le jeune professeur de Lettres qu’est alors Charles Bonn arrive muni d’un bagage idéologique militant hérité de Mai 1968 et de la représentation idyllique d’une Algérie récemment indépendante, qui serait le laboratoire d’un modèle de société socialiste, libre, assoiffée de justice et de création artistique sans contraintes. Les enseignants français nommés en Algérie croient aux vertus des peuples libérés de la colonisation et se mettent au travail avec enthousiasme. Il leur faut vite déchanter, devant « l’arrogance avec laquelle certains responsables administratifs compensaient leur incompétence » (page 38). Double sidération : devant celle du carcan du discours idéologique dominant qui empêche la pensée, et devant celle de l’écriture éclatée de Kateb Yacine qui empêche la lecture fluide et bloque la saisie du sens de l’œuvre.

Face à ces opacités, Charles Bonn choisit de créer une discipline dans les deux sens du terme : une discipline universitaire, bien sûr, mais aussi une discipline personnelle nourrie de son propre rapport à la marginalité linguistique, issu de son enfance alsacienne et du partage forcé entre langue maternelle et langue officielle, entre alsacien et français, dans une contrée âprement disputée par des locuteurs tantôt germanophones, tantôt francophones. Cette expérience structure sa fascination pour la littérature francophone algérienne –et à un moindre degré marocaine-, littérature écrite dans la langue de l’oppresseur, vécue comme un butin de guerre, mais dont le désir propre n’est pas celui de la reproduction de modèles classiques. Kateb Yacine, Nabile Farès, Mohammed Dib surtout, font l’objet d’analyses fouillées.

Qu’est ce qui définit la littérarité de ces textes ? Qu’est-ce au juste que la francophonie ? Que signifie le comparatisme ? Autant de questions fondamentales pour le chercheur qui remet bien des fois en cause ses outils de lecture, privilégiant d’abord le rôle de la spatialité à ses débuts, pour proposer lors des dernières années la réinvention du tragique comme clé d’interprétation. Il s’agit toujours d’arracher l’œuvre romanesque au cliché documentaire ou à la simplification idéologique dans laquelle, par exemple, la doxa du pouvoir algérien souhaitait enfermer la création esthétique en lui assignant des thématiques (la guerre glorieuse, la ruralité éternelle) dont Charles Bonn apprend très vite, par le biais d’une enquête de lecture menée auprès de ses étudiants de Constantine, à quel point elles sont rejetées par la jeunesse. Bien au contraire, ce sont l’ambigüité et l’intertextualité qu’il convient de mettre en relief ! Quant à la francophonie, machinerie officielle adoubant des serviteurs de la diplomatie internationale, elle est entièrement à repenser « comme un espace de diversité qui permet la rencontre entre cultures » (page 153), rencontre où les littératures dites francophones jouent un rôle majeur. Il est alors évident que le comparatisme s’impose comme une discipline universitaire à revivifier, loin des conservatismes qui selon l’auteur figent la recherche dans l’étude des thématiques, puisqu’en France on compare des textes traduits à des textes rédigés en français…

Cet ouvrage exigeant est par ailleurs écrit sur un mode alerte, parfois polémique, et certaines anecdotes de la vie professionnelle de l’auteur ne manquent pas d’alacrité. La peinture de l’institution universitaire française s’avère sans complaisance. Le lecteur se trouve ainsi averti de ce qui l’attend, surtout s’il est étudiant et souhaite intégrer un jour cette institution : concurrences féroces pour les postes, plans de carrière tortueux, nominations et invitations par copinage, désintérêt fréquent pour l’enseignement et les étudiants, pauvreté scientifique de certains travaux cependant acceptés pour les motifs précédents, le tableau est sombre…et sanglant si on y ajoute les violences exercées par les groupes d’extrême-droite à Lyon III ! Reste l’hommage rendu, à de multiples reprises, à des collègues travailleurs et bienveillants devenus des amis, et qui ont illuminé une vie de chercheur parfois rude dans ses déconvenues.

La littérature francophone maghrébine existe, création multiforme et rigoureux objet d’étude, c’est l’essentiel. Cette discipline doit beaucoup à Charles Bonn, dont Naget Khadda souligne la qualité d’une expertise fondée sur la rencontre entre « humanisme universaliste » et « intérêt pour les marges et les minorités » (page 256). Rien n’est jamais joué d’avance, les mouvements populaires actuels le montrent à l’envie. En dépit de la bêtise ou de la terreur, l’écriture comme aspiration à exprimer l’indicible perdurera.

A propos de L’Autre prophète (Al Mutanabbi) de Mustapha Kharmoudi, Paris : Les Impliqués, 2018

Note de lecture de Jeanne Fouet-Fauvernier

couverture du roman
extrait d’un célèbre poème d’Al Moutanabî

Un « autre » prophète, donc. Un autre homme traversé par le divin et s’exprimant en son nom : Al-Mutanabbi, ainsi est nommé, entre parenthèses, sur la première de couverture, ce nouvel aspirant à la profération d’une parole inspirée par un être suprême. Ce nom est arabe, et la statue de l’impétrant reproduite sur la couverture est érigée à Bagdad. Le lecteur est donc averti : nous allons lire un « roman historique », genre clairement indiqué sur la couverture, qui concerne un personnage ayant vécu en pays musulman oriental, et dont on pourrait alors penser qu’il a souhaité concurrencer la religion dominante en cet espace géographique lointain.

Ce n’est pourtant pas tout à fait de cela qu’il s’agit. L’autre prophète, c’est plutôt l’autre poète, dans un monde où devenir guerrier ou poète représente la plus belle des carrières professionnelles, dirions-nous aujourd’hui. C’est ce que souhaitait devenir le petit Ahmed, fils d’un porteur d’eau à Koufa, dans l’Irak du dixième siècle. Le roman de Mustapha Kharmoudi s’occupe à retracer le parcours de ce personnage, de l’enfance à l’âge de jeune adulte. Il s’agit d’un petit garçon pauvre et doué d’une mémoire prodigieuse : lire une fois un texte lui suffit pour en assurer la récitation dans les minutes qui suivent. Recueilli et instruit par un homme intrigué par ces facultés étonnantes, riche amoureux des livres, Ahmed est appelé Abou Tayeb par son protecteur Aboufadl. Il quitte les quartiers misérables de Koufa et s’adonne à la lecture, à l’apprentissage de la langue arabe, à la déclamation poétique. Plus tard, il approfondit ses connaissances dans les domaines de l’étymologie et de la grammaire sous la houlette d’un nouveau mentor, le vieux médecin Al Azhari. Divers voyages le conduisent, de bourgades en oasis à travers le désert, vers Hadjar, célèbre ville qarmate, cette fois sous l’égide du vieux sheik El Mokri qui l’a pris sous son aile et parfait son éducation. L’enfant est devenu un poète célèbre, adulé par les foules, et aimé d’Abou Taher, incarnation guerrière et idéologique de l’opposition qarmate au califat abbasside dévoyé et déclinant.

Cette biographie romancée puise à de nombreuses sources spécialisées dont le chercheur retrouvera trace sur les sites dédiés à l’histoire politique des trois siècles qui suivent la mort de Mahomet en 632. Toutes les traductions des poèmes cités sont de l’auteur, qui a longuement travaillé sur les chroniques dressées par les contemporains et consulté thèses et ouvrages francophones ou arabophones. C’est que le trajet personnel du petit Ahmed vaut surtout par ce qu’il donne à voir et à comprendre des affrontements violents de l’époque, dans un univers gouverné par la dépendance au désert (le manque d’eau, l’obligation de transporter les marchandises par caravanes dans des contrées redoutables de sécheresse et de risques de pillages meurtriers), et par des factions hostiles qui, toutes, tentent d’asseoir leur pouvoir sur le socle coranique.

La rébellion des qarmates, telle que la fait revivre l’écrivain, et qui accompagne toute la biographie d’Ahmed, se fonde en effet sur une critique radicale des pratiques musulmanes codifiées par les successeurs du prophète Mahomet, grâce à des interprétations contestataires du livre sacré. La ville qarmate de Hadjar, où prennent fin les voyages initiatiques d’Al-Mutanabbi, s’offre à la lecture comme la réalisation d’une nouvelle Utopie. Les femmes y vivent libres et dévoilées ; les mosquées n’y sont plus des espaces sacrés, puisque la foi doit demeurer au cœur de chacun et que les prières collectives ne peuvent donc avoir de sens ; tous les biens de tous les habitants sont mis en commun, dans un communisme primitif qui permet d’alléger les tensions sociales ; tous et toutes enfin doivent participer, chacun.e à sa mesure, à la défense et au rayonnement de la collectivité en lutte contre une autorité centrale idolâtre et rapace. Pour les qarmates, la Kaaba ne mérite pas d’être un lieu de pèlerinage musulman, c’est un morceau de caillou instrumentalisé par d’avides marchands qui en tirent d’énormes profits bâtis sur la superstition et la crédulité populaires…

A l’inverse, l’apologie de la raison grecque soutenue par le vieux médecin Al Azhari donne beaucoup à rêver. Voilà ce qu’il en dit dans un dialogue avec son apprenti : « Mon enfant, ce sont eux (les Grecs) qui ont le plus fait pour ordonner la pensée humaine, pour lui donner des méthodes, des codes, des idées qu’ils sont allés chercher je ne sais où…Mais aux yeux des religieux aveuglés par le fanatisme, ces hommes-là ne sont rien que de vulgaires polythéistes » (page 330).

Ce long roman d’apprentissage planté en plein désert irakien, au dixième siècle, suggérerait-il au lecteur que le passé méconnu mérite revisitation aujourd’hui ? Le dépaysement géographique et historique n’interdit pas, en effet, des incursions dans le présent : le narrateur, retrouvant la maison du poète à Damas il y a quelques années, nous informe que ce lieu précieux abrite désormais…un bureau de police !

Recension

Écritures de la survie en milieu carcéral.

Auteur de la recension: Abdellatif Chaouite

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Jeanne Fouet-Fauvernier, Écritures de la survie en milieu carcéral. Autobiographies de prisonniers marocains des années de plomb, Paris, L’Harmattan, 2019.

Les « années de plomb » au Maroc sont les années où s’est verrouillé le sort du Maroc, entre les luttes des forces post-indépendance et l’accaparement du pouvoir par un régime autocratique (grosso-modo entre les « événements » de 1965 et l’« ouverture » avec la désignation d’un premier ministre socialiste (Abderrahman El Youssoufi) dans le gouvernement d’alternance de 1998. Durant cette période, au Maroc comme ailleurs, l’insupportable fut à l’agenda de plusieurs « politiques » : répression féroce des opposants et des putschistes, des bannis, règlements de comptes sauvages entre les plus proches du régime de l’époque, glaciation totale de la société. Une abondante littérature (témoignages, autobiographies), dite carcérale, a été produite suite au desserrement dans les années 90.

Jeanne Fouet-Fauvernier, spécialiste de l’œuvre de Driss Chraïbi (elle a publié deux ouvrages sur cet écrivain majeur du Maroc)) est l’ancienne présidente de la Coordination Internationale des Chercheurs sur les Littératures Maghrébines. Également très proche du Maroc par son vécu, elle a revisité cette littérature comme Écritures de la survie. Une littérature aussi « insupportable » à lire que les épreuves dont elle témoigne : littérature des limites que la résistance humaine peut atteindre face à une violence radicale et à la programmation d’un mourir à petit feu. La plupart des victimes y ont perdu la vie, d’épuisement, de maladie ou de folie. Celles qui ont eu la chance de survivre le doivent à la mobilisation de « boîtes à outils » : ingéniosité et imagination, recours au surnaturel, soutiens divers et variés, etc…

L’auteur a abordé ces Écritures de la survie aussi bien du point de vue de leur contenu que de celui de leur composition (éléments paratextuels, organisation du récit, genre littéraire mobilisé…) ce qui donne au livre une rigueur anthropologique qui va au-delà d’une simple indignation devant l’horreur.

Un livre à lire pour non seulement en finir et en connaissance de cause avec les « années de plomb », mais « pour que de telles abjections soient fermement dénoncées et éradiquées. Non pas par la haine, mais par le rejet absolu de pratiques politiques qui défigurent l’histoire humaine. »

Abdellatif Chaouite est anthropologue et rédacteur en chef de la revue Écarts d’identité

Vient de paraître: Politiques publiques du livre

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Un siècle de littérature en Tunisie.

Une histoire littéraire inclusive qui propose un large panorama des expressions tunisiennes.

KASSAB-CHARFI Samia et KHEDHER Adel, Un siècle de littérature en Tunisie. 1900-2017, Paris, Honoré Champion, Collection Poétiques et esthétiques XX^e-XXI^e siècles, 2019, 548 p.

Il existe de nombreuses anthologies visant les littératures francophones ; la diversité de ces dernières n’est pas seule en cause dans cette profusion de panoramas généralistes qui s’efforcent de montrer la richesse, la vitalité et la variété des francophonies du nord et du sud. Mais très peu d’anthologies ou d’histoires littéraires se sont intéressées à cette variabilité au sein d’un même pays, et encore plus rares sont les manuels qui ont tenté d’inscrire la francophonie dans un espace littéraire à la fois plurilingue et évolutif. C’est là le défi relevé par Samia Kassab-Charfi et Adel Khedher qui, en publiant aux éditions Honoré Champion Un siècle de littérature en Tunisie 1900-2017, proposent un panorama de la littérature tunisienne du début du XX^e siècle jusqu’à aujourd’hui ; et l’on serait tenté de mettre « littérature » au pluriel, à considérer la diversité des critère linguistiques et communautaires que les auteurs ont pris le parti de faire jouer.

Le volume se présente comme un manuel d’histoire littéraire divisé en dix chapitres, en plus d’une anthologie sélective de textes littéraires francophones et arabophones (ces derniers en traduction française), le tout encadré d’un prologue et d’un épilogue. On a affaire non pas à une simple anthologie accompagnée de notices, mais à un ouvrage qui se sert des extraits littéraires en appoint, pour illustrer l’argument qui soutient ce projet : la richesse de la littérature tunisienne, la profondeur de son histoire et sa contribution à la littérature mondiale. Le choix d’une classification par genre littéraire et ordre chronologique ne s’interdit pas des incursions transgénériques et la littérature est elle-même considérée dans un sens extensif, allant jusqu’à prendre en considération, notamment dans la partie historique, des écrits exégétiques ou tout autre écrit de non-fiction. La démarche intégratrice est justifiée par une méthodologie qui se revendique comme une forme d’« archéologie » du savoir.

Une entreprise de mise en valeur

L’ouvrage ne cache pas sa vocation de légitimation. Dès la quatrième de couverture, le projet est présenté comme venant réparer un manque en rendant la créativité littéraire tunisienne à une visibilité monopolisée par d’autres littératures du Maghreb. Il est vrai qu’à part le Dictionnaire de littératures de langue arabe et maghrébine francophone, de Jamel Eddine Bencheikh¹, aucun ouvrage d’histoire littéraire n’a détaillé les productions tunisiennes, hormis les ouvrages de Jean Fontaine² à qui les auteurs reconnaissent leur dette, mais publiés en Tunisie, ces travaux restent peu accessibles en France³ . Cependant, l’intérêt de l’anthologie et de l’histoire littéraire ne s’arrête pas à leur entreprise de légitimation. Elles constituent aussi un outil de réflexion et cet ouvrage est désormais en soi une composante importante du champ littéraire. Il pourrait servir de manuel de base pour de nouveaux comparatismes en faveur desquels Samia Kassab-Charfi a déjà tracé des pistes inédites quand elle a publié Mémoires et imaginaires du Maghreb et de la Caraïbe en collaboration avec Mohamed Bahi⁴.

Bien que l’accent soit mis sur les littératures tunisiennes de langue arabe et de langue française, domaines de spécialité respectifs de Adel Khedher et de Samia Kassab-Charfi, les auteurs ne manquent pas de souligner que le bilinguisme, voire le plurilinguisme, n’a pas attendu la période coloniale. La littérature arabophone remonte au VII^e siècle, avec l’arrivée des conquérants arabes dans la région. Elle est plus importante que la littérature en langue française – qui suit l’implantation du Protectorat en 1881 – et paraît depuis longtemps patrimonialisée, c’est-à-dire considérée comme légitime pour des raisons à la fois idéologiques et symboliques. Toutefois, désormais arabophones et francophones travaillent ensemble et la traduction symétrique joue un rôle primordial dans les circulations entre les deux champs littéraires et linguistiques, au point que certains écrivains écrivent dans les deux langues, comme Tahar Bekri ou, avant lui, Salah Guermadi. Les auteurs de cet ouvrage eux-mêmes participent de cette circulation puisqu’ils ont traduit en français bon nombre des extraits de l’anthologie proposée.

Un manifeste éthique, esthétique et politique

Dans ce manuel l’objectivité de l’archéologue, recherchée par les auteurs à travers l’histoire littéraire, semble le disputer à la posture d’autorité qui transparaît derrière l’anthologie (forcément) sélective. L’ouvrage, est comme toute publication de ce genre, porteur d’une certaine idée de la littérature, même si les auteurs « […] ne prétend[ent] évidemment pas épuiser la problématique et les questionnements très féconds entourant cette forme de publication ». Malgré cette discrétion sur les divers enjeux d’une telle publication, ils ne manquent pas d’assumer une démarche « intégratrice » qui revendique une idée d’une Tunisie riche de sa diversité : « L’éthique qui a régi la composition de cet ouvrage, où se trouvent rassemblés auteurs de langue arabe, écrivains francophones, juifs tunisiens, Maltais fils d’émigrants, Sardes et Italiens de Tunisie, a été celle d’une attention de nature “écologique” portée aux littératures qui ont pris naissance en terre tunisienne, que ce soit dans l’enracinement ou dans la distance géographique⁵. »

Les métaphores liées à la terre (archéologie, écologie et géologie) marquent une volonté de spatialiser l’idée de littérature pour « offrir un éventail » large et informer sur des « strates multiples ». D’où cette volonté affichée – et qui peut sembler paradoxale – de proposer des traces traitées « sans parti pris » et sans chercher à constituer une « histoire nationale », tout en s’efforçant de rendre visible la littérature tunisienne. Comme si l’élan de patrimonialisation entrait en tension avec la volonté d’affranchir la littérature de tout ancrage national et historiciste.

De fait, le panorama proposé s’avère respectueux de la complexité du paysage linguistique et culturel. Le chapitre premier, qui s’attèle à une contextualisation historique survolant vingt-quatre siècles d’écriture, du V^e siècle avant notre ère jusqu’à aujourd’hui, est justement l’occasion de rappeler que la littérature tunisienne (c’est aussi le cas des autres littératures du Maghreb) n’a pas toujours été dans cette concurrence bilingue de l’arabe et du français, mais qu’elle a été d’abord libyque, punique, berbère, latine, grecque. Ce n’est que depuis le xix^e siècle que l’arabe littéral (la fuṣḥā) est devenu l’étalon des expressions littéraires au détriment des « dialectes ». Encore que le théâtre tunisien, contrairement aux autres genres (nouvelle, roman, essai, poésie) ne connaisse pas ce dédoublement arabophone / francophone et soit majoritairement produit en dialecte tunisien. On peut apprécier à ce propos trois extraits (trop peu nombreux !) traduits en français (dont un par les auteurs [Klem ellil de Tawfik Jbali]).

En plus des 500 pages d’analyses et de présentation d’extraits ; cet ouvrage comporte un index nominum et un index rerum portant sur les lieux cités et justifiant a posteriori l’idée d’une littérature transnationale et néanmoins ancrée en Tunisie.

Ce livre important, appelé à faire référence, est en outre doté d’une bibliographie d’ensemble qui, même « sélective », montre un souci de la précision qui frôle parfois l’érudition. Il reste toutefois accessible à un public curieux de découvrir des pans cachés des expressions littéraires tunisiennes. On souhaiterait des introductions similaires aux littératures algériennes et marocaines, bien que les dictionnaires de Salim Jay (Dictionnaire des écrivains marocains, et Dictionnaire des romanciers algériens)⁶ permettent de se faire une première idée de la consistance et de la réception critique de ces littératures, ce qui est en soi précieux ; mais ces deux ouvrages ne relèvent pas de la même démarche « archéologique » ou « écologique » revendiquée par S. Kassab-Charfi et A. Khedher.

Bencheikh, Jamel Eddine, Dictionnaire de littératures de langue arabe et maghrébine francophone, Paris, PUF, 1994 ; rééd. : 2000. [↩]
Voir par exemple: Fontaine, Jean, Histoire de la littérature tunisienne, Tunis, Cérès Productions, 1994. [↩]
À l’exception de La Littérature tunisienne contemporaine, qui a été publié à Paris aux éditions CNRS, en 1991. [↩]
Paris, Champion, 2005. [↩]
Voir le « Prologue » de l’ouvrage. [↩]
Jay, Salim, Dictionnaire des écrivains marocains, Paris / Casablanca, Paris-Méditerranée/Eddif, 2005, et Dictionnaire des romanciers algériens, Paris, Serge Safran éditeur, 2018. [↩]