Dominique Combe, « Le texte postcolonial n’existe pas», Genesis, 33 | 2011, 15-28.

Compte rendu: Alexandre Blomme (U. Lyon 2).


Dominique Combe, professeur à l’École normale Supérieure, spécialiste de la théorie littéraire et de la poétique des littératures francophones et postcoloniales, revient dans son article « Le texte postcolonial n’existe pas » sur l’utilisation de la génétique textuelle dans les nouvelles études francophones. En effet, au moment où le projet d’une « Pléiade »[1] des auteurs francophones postcoloniaux venait d’être lancé, prenant en compte une réflexion sur la genèse textuelle, Dominique Combe fait le constat de l’absence d’études génétiques dans le domaine anglophone, à l’exception des prémices d’études de Edward W. Saïd[2] qui visait le « décentrement » de la pensée coloniale[3].

Combe souligne, cependant, que même si les études postcoloniales françaises prennent davantage l’étude du contexte et la genèse en compte, celles-ci mettent encore, parfois, de côté la stylistique des textes, le statut du texte mais aussi l’avant-texte qui conservent une importance prédominante, même si cette étude stylistique est souvent réduite parce que le texte est perçu avant tout un document et non une matière à travailler.

Dès lors, Combe revendique une étude génétique du texte postcolonial. Les études littéraires anglophones (postcoloniales ou non) sont hostiles à l’approche génétique, prétextant le fait qu’elle est « untheoretical ». La critique anglo-saxonne trouve l’étude génétique des textes dépassée et font cependant la place dans les manuels de littérature à la sociocritique ou à la sociologie de la littérature. Ainsi, il n’existe que très peu de recherche sur la genèse des textes postcoloniaux. Cependant, certains éléments comme le processus d’écriture seraient légitimes d’être étudié pour nourrir une perspective génétique des textes. Elleke Boehmer, professeure de littérature mondiale à l’Université d’Oxford, met en évidence dans son ouvrage classique de théorie postcoloniale la continuité entre la vie sociale et la production littéraire. La domination coloniale est donc un fait textuel — au sens large du mot texte — qui appelle l’étude des archives et l’étude précise du processus de création. Aussi, analyser des textes d’auteurs ou d’autrices nés ou travaillant dans un système colonial, c’est mettre en relation l’écriture avec la textualité coloniale. Pour autant, le principal apport dans la théorie postcoloniale tient à la prise en compte d’auteurs et d’œuvres qui ne paraissent pas directement liés à la situation coloniale ou impériale mais qui produisent des textes à ce sujet. Saïd prend l’exemple des romans de Jane Austen ou même Jane Eyre de Charlotte Brontë qui ne paraissent pas à première vue appartenir au champ des études postcoloniales mais ces romans qui constituent le « canon » de la littérature anglaise se fondent sur la textualité impériale pour la sublimer et donc constituent un apport pour l’Empire qui les a produits. La critique postcoloniale développe également l’idée de l’intertextualité et de l’hypertextualité qui met en avant le texte. Dans les réécritures du canon de la littérature anglophone comme The Tempest, Jane Eyre ou Robinson Crusoe, les auteurs détournent le texte pour en faire une parodie. Ainsi, Shakespeare revu par Aimé Césaire ou Brontë par Jean Rhys met en avant « la genèse d’un discours social ». Dans une autre perspective d’études, analyser les éléments qui concernent le processus de création semblent intéressant. Étudier les entretiens avec les écrivains donne une matière à analyser sur le discours du texte. C’est cependant la question de la langue d’écriture, du bi ou multilinguisme, qui sera plus intéressante pour la théorie postcoloniale et qui s’illustrera si l’on choisit d’étudier la genèse d’un texte postcolonial. Le recours à la genèse apporterait ainsi une matière profonde pour les analyses linguistiques et les usages de la langue.

Dominique Combe tente d’infléchir les études postcoloniales en insistant sur la prise en compte de la genèse des textes postcoloniaux mais aussi  sur la stylistique et la matérialité du texte. Dans ses travaux de théorie littéraire, Combe cherche à agréger les théories postcoloniales du monde anglophone et la critique francophone, qui en France, reste encore hostile à une pratique interdisciplinaire de la littérature francophone, par méfiance de la dimension politique[4]. Cependant, si le chercheur prône une convergence entre la génétique, la poétique et les études postcoloniales, c’est parce qu’il considère que c’est ainsi que l’on peut prendre la mesure de la textualité impériale qui travaille ou qui est travaillée  dans et par le texte  postcolonial.

Alexandre Blomme
Université Lumière Lyon 2

Ce compte rendu a été rédigé dans le cadre du séminaire de littérature francophone “Discours d’autorité et stratégies de légitimation” de Touriya FILI-TULLON (Université Lumière Lyon 2 – Passages XX-XXI)

Recension: le livre de Sophie Bessis : “Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt”.

Bourgogne Charline

            Dans Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt, édité par Elyzad (2021), Sophie Bessis adresse à la philosophe une lettre fictionnelle. Cet exercice de style, somme toute assez convenu, a fait ses preuves plus d’une fois : il suffit de penser à la lettre « à Albert », parue dans la même collection, Sous Les Remparts, lettre que Martine Mathieu-Job destine à Camus. Mais pour le livre de Bessis, c’est aussi l’écrit d’une femme à une autre femme, d’une autrice à une autre, et je voudrais le présenter en tant que discours de légitimation sur l’actualité de la pensée de Arendt, et justifier par la même occasion ma propre réflexion quant à cette « causerie entre femmes » (Emna Belhaj Yahia : 2021).

En effet, si l’œuvre de Sophie Bessis a attiré mon attention c’est parce que j’étais une lectrice assidue de l’œuvre de Hannah Arendt. J’admirais le courage de cette femme allemande juive, notamment à travers son ouvrage Eichmann à Jérusalem (Gallimard,1991), dans lequel elle théorise le concept de « banalité du mal ». Si certains ouvrages étaient imposés au programme scolaire, j’ai eu quant à moi la curiosité de lire par moi-même Eichmann à Jérusalem lorsque j’avais à peine dix-sept ans. Je voulais connaître la pensée de cette philosophe allemande juive face à un représentant des bourreaux de millions de juifs. Et c’est en lisant une phrase qui m’avait particulièrement marquée : « Plus on l’écoutait [en parlant d’Eichmann], plus on se rendait à l’évidence que son incapacité à parler était étroitement liée à son incapacité à penser », que j’ai développé l’envie d’en savoir davantage sur Hannah Arendt et sur sa conception philosophique des relations humaines, de la politique et du mal dont il est question dans cet ouvrage. C’est dans cette période précise de ma vie que j’ai réellement commencé à penser par moi-même et c’est ainsi qu’aujourd’hui je suis capable de partager ma réflexion. Cette étude sur le livre de Sophie Bessis est pour moi l’occasion de renouer avec l’écrivaine allemande mais aussi de la percevoir sous un autre point de vue tout aussi admiratif que le mien et néanmoins plus critique.

            En effet, la lettre, écrite à la première personne, est une manière de situer un point de vue subjectif assumé par Sophie Bessis, et l’admiration ne s’interdit pas une exigence critique sur ce qui semble avoir constitué un point aveugle dans la pensée de Hannah Arendt : le judaïsme arabe.  De plus, la forme de la lettre est d’autant plus intéressante qu’elle permet de créer une proximité et de situer la critique de l’historienne dans la rhétorique subjective de la forme épistolaire. Dès le titre, le mot « rive » inscrit Sophie Bessis, connue en tant qu’historienne, journaliste et militante franco-tunisienne, au-delà de frontières plurielles que la littérature tente d’effacer à travers la puissance et la performativité du discours. Ces frontières sont à la fois géographiques, culturelles, politiques et temporelles. En effet, le double statut d’historienne et d’écrivaine franco-tunisienne de Sophie Bessis présente déjà une ambiguïté discursive : son discours pourrait vaciller entre la subjectivité de l’écrivaine qu’elle est et l’objectivité sous-entendue, ou du moins attendue, par le statut d’historienne. La frontière temporelle de plus de quatre décennies entre les deux femmes participe d’un jeu d’échos entre la philosophie de Hannah Arendt et la lettre que Sophie Bessis lui a adressée en tant que lectrice. En outre, la lettre est un moyen pour l’autrice-lectrice de faire émerger un autoportrait en négatif (au sens photographique du terme) que Sophie Bessis souligne dans une phrase lourde de sens : « Dans les marmites de la mère de ma mère se rencontraient toutes les cuisines de ce vous appelez l’Orient, et toutes ses langues se partageaient sa bouche ».  La figure de la mère mobilisée par l’autrice me conduit à considérer aussi la question de l’héritage interrogé ici par Sophie Bessis depuis son point de vue de « juive-arabe ».

            Dans Je vous écris d’une autre rive : lettre à Hannah Arendt, Sophie Bessis interroge Hannah Arendt sur la notion de commencement et de fin dans le dialogue fictif qu’elle construit avec elle, elle interroge également les destins personnels au prisme de la grande Histoire et de la question israélo-palestinienne.  L’autrice reproche à Arendt d’avoir été « incapable de penser l’Orient » et d’avoir une vision eurocentriste qui omet de penser la question des Juifs arabes, qui était pourtant un sujet sensible durant tout le vingtième siècle. Cette critique est d’autant plus justifiée que la philosophe allemande « a une vie modelée par la grande Histoire » tout comme les juifs arabes qu’elle exclut de sa réflexion. Dans son discours sur l’Afrique, Hannah Arendt affirme que les Africains ne possèdent pas « la raison humaine » ni « les sentiments humains » ; c’est ce qui justifierait le « désir d’extermination » à l’égard de ces populations d’Afrique selon elle. Pour Sohpie Bessis, ces affirmations ambiguës soulignaient les contradictions de la philosophe qui semble justifier pour les Africains ce qu’elle ne supporte pas pour les Juifs. Sophie Bessis n’a pas peur de le dire, et c’est en cela que je trouve cette femme intéressante, elle affirme que le racisme de Hannah Arendt agit comme un angle mort dans sa pensée : dans le dialogue fictif de son livre, Sophie Bessis la qualifie d’ «européenne incurable ».

            Sophie Bessis est une historienne qui sait faire face aux héritages littéraires, culturels et philosophiques mais qui sait surtout s’y confronter avec intelligence. Elle interroge la question de l’altérité qui nous concerne toustes, en accueillant la part d’ombre dans une figure aussi lumineuse que celle de Arendt. Son implication personnelle permet à Sophie Bessis de «  dire l’émotion et l’épaisseur de l’existence » (Emna Belhaj Yahia). Lors d’une rencontre avec Sophie Bessis à laquelle j’ai assisté pour nourrir ma réflexion, la dernière phrase prononcée par celle-ci m’a donné davantage envie de travailler sur cet ouvrage et sur la réflexion qu’il suscite: « Arrêtons de penser simplement, essayons de penser la complexité ».

BIBLIOGRAPHIE :

Corpus primaire :

BESSIS Sophie, Je vous écris d’une autre rive : Lettre à Hannah Arendt, Elyzad, 2021, collection Sous les remparts.  

Corpus secondaire :

ARENDT Hannah, Eichmann à Jérusalem, Gallimard, 1991, collection Folio Histoire.

Participation à une rencontre avec Sophie Bessis, le vendredi 1er avril 2022 à la Bibliothèque Municipale de Lyon.

Site de l’IRIS (Instituts de Relations Internationales et Stratégiques) consulté le 26 mars 2022 :

Shttps://www.iris-france.org/156946-a-propos-de-je-vous-ecris-dune-autre-rive-lettre-a-hannah-arendt-de-sophie-bessis/

Site DIACRITK, Le magazine qui met l’accent sur ma culture :

Site LEADERS consulté le 26 mars 2022 :

https://www.leaders.com.tn/article/31749-dans-sa-lettre-de-l-autre-rive-a-hannah-arendt-le-j-accuse-de-sophie-bessis

Lecture/ La Salamandre, d’Anissa Bellefqih, Rabat, Marsam, 2018

Par Jeanne Fouet-Fauvernier.

La salamandre - Anissa Bellefqih - 9789954744307 - Roman - Littérature -  Livre

La chercheuse et écrivaine marocaine Anissa Bellefqih[1] a publié en 2018 chez Marsam une réédition de son ouvrage Années volées paru aux éditions L’Harmattan en 2012. Le texte est identique, mais la réédition bénéficie d’une longue préface du secrétaire perpétuel de l’Académie du Maroc, Abdeljalil Lahjomri, qui contribue à la mise en relief de cette œuvre quelque peu négligée par le lectorat francophone. Le préfacier, tout en signalant certaines faiblesses dans la construction des personnages, rend hommage à l’affirmation d’ « Un Je militant » et au sujet traité.

              S’agit-il bien en effet d’un roman ? L’intrigue décalque avec le plus grand réalisme les déboires d’une narratrice qui ne cache pas être l’autrice elle-même[2], et demeure saisie dans la chronologie traumatisante de ses mésaventures, initiées en décembre 2004 pour ne s’achever que dans les années 2010. La conclusion de ces six années de souffrances -les « années volées » mentionnées dans le premier titre choisi en 2012 pour la publication chez L’Harmattan- est cependant ancrée dans la fiction puisque le personnage principal y disparaît dans un accident de la circulation : « la dernière chose que j’entendis fut un crissement de pneus et des cris qui me parvinrent de très loin, puis disparurent, me laissant nimbée de lumière » (Bellefqih, 2012 : page 178). Le choix du titre de la réédition de 2018, La Salamandre, efface la dimension tragique de cette issue désespérante : on attribue depuis le XIIIème siècle à ce batracien la faculté de résister au feu. Yamina, tel est le prénom de la narratrice, pourrait donc bien survivre à la métaphorique consumation de ses forces au terme  de six années dérobées à sa vie de femme par la férocité avide de son ennemi : une banque.

              L’histoire relatée dans ce roman est en effet celle d’une lutte inégale entre un individu et un conglomérat d’intérêts financiers puissants. L’individu isolé en question, une jeune veuve tout à sa douleur, découvre avec sidération l’univers des affaires dont elle ignorait tout. Il s’agit d’héritage, question sensible au Maroc, et d’une tentative de spoliation systématique. La jeune veuve paraît une proie facile : son époux, directeur d’entreprise, lui avait demandé de signer des cautions garanties par un terrain lui appartenant en bien propre. Comme elle conteste la légitimité de la mainmise de la banque sur son terrain, ayant péniblement appris que cette démarche n’est pas légale puisque le crédit avait été remboursé et que la trésorerie de l’entreprise était saine, elle fait alors l’objet de mesures d’intimidation et de mises en demeure brutales, entrant dans un univers complexe dont le lexique lui demeure longtemps étranger. Il faut trouver des avocats : ils se retirent les uns après les autres après s’être fait payer des honoraires indus. Il faut contester devant les tribunaux : les juges manifestent une solidarité partiale envers la banque. Il faut espérer recevoir le soutien des amis : ils s’effacent les uns après les autres, la laissant seule face à un océan de paperasses absconses. L’abondance des notes de bas de page expliquant au lecteur ce que signifient les termes « Nantissement », « Acte adoulaire », « Sommation interpellative » « Mainlevée » et autres « Dol » ou « Principal d’une créance » fait écho au désarroi d’une narratrice confrontée à l’usage d’une langue étrangère dont l’ignorance entraînerait sa ruine. Il faut s’arracher au vocabulaire quotidien pour apprécier l’ampleur de la menace, jauger la rapacité de l’ennemi, chercher des moyens de défense. Yamina y parvient peu à peu, mais y laisse une part de sa santé. Quand elle se défait de l’hydre bancaire, elle demeure épuisée, et encore plus seule qu’auparavant, tant les rapports amicaux qui formaient sa sociabilité de jeune femme aisée et sans soucis d’argent se sont évaporés. Se battre contre une grande banque, c’est toucher aux piliers du pouvoir, l’affaire est dangereuse… et les trahisons multiples.

              Le lecteur est donc confronté, lui aussi, à la rugosité d’une classe sociale privilégiée et dépourvue d’affects. Est-ce ce qui conduit l’autrice à ne pas créer de vrais portraits romanesques donnant davantage de chair à toutes ces incarnations de la convoitise et de la tentative d’extorsion de fonds à l’encontre de la victime, Yamina ? La démonstration, qui tient davantage du récit que du roman, n’en demeure pas moins efficace et, par certains aspects, exemplaire.


[1] Anissa Bellefqih, chercheuse et enseignante universitaire, Docteure d’Etat en littérature, est également écrivaine.

[2] Quelques aménagements (changement du prénom de la narratrice et modification de sa composition familiale, changement du nom de la banque et ceux de certains affairistes haut placés) ne prétendent pas dissimuler la réalité, offrant ainsi à un lecteur averti le plaisir de chercher « les clés » !

Abdellah Taïa: “Soudain, je suis dans un océan d’amour”, rétro-traduction de Linnéa Johansson.

Linnéa Johansson

Linnéa Johansson, étudiante de l’Université de Linnaeus, de passage à Lyon où elle effectue un stage de formation, a mis à profit le temps du confinement pour rétro-traduire un texte de Abellah Taïa, paru dans un journal suédois1. Qu’est-ce que la rétro-traduction? C’est la traduction d’un texte traduit à rebours vers sa langue source, en l’occurrence le français. Ce n’est ni une traduction ni une retraduction, bien qu’elle s’en approche, mais une traduction à rebours. Généralement, seuls les textes dont l’original a disparu sont rétro-traduits mais cela peut être aussi une expérience de réécriture.

Je suis seul. Le monde se retire. Le monde s’éloigne. L’air est différent. Mais le ciel est toujours le même, un peu plus pur peut-être. La respiration de la Terre a changé : je suis conscient de chaque souffle, beaucoup trop conscient. C’est lourd. Très lourd. C’est peut-être la dernière fois. Car au fond nous sommes tous malades maintenant. Malades de trop d’égoïsme, trop d’aveuglement, de libéralisme et de capitalisme. Nous sommes tellement suicidaires ! Nous aurions besoin de réconfort, et de demander pardon à cette planète que nous maltraitons chaque jour.

Comme l’écrivain suédois Stig Dagerman l’a écrit, notre besoin de réconfort est insatiable. Seuls, nous nous tenons debout. Seuls, nous tombons. Seuls, nous perdons. Nous assistons à des meurtres, aux conséquences catastrophiques du passé. Notre passé. Le passé de l’humanité, bien sûr. Cela s’est passé récemment et pourtant c’est si destructeur, si malheureux, un tel crime.

Nous sommes punis. Pas par les dieux. Non. Les dieux n’existent pas. Nous sommes punis par nous-mêmes, par nos propres mains sales.

Je philosophe. Je suis seul. Enfermé entre les murs de mon petit logement à Paris. 20 mètres carrés. Dans le quartier de Belleville. Au fond du monde et au fond de moi. Je ne panique pas. Non, quelque chose au fond de moi a pris le relais. Je ne déprime pas. Fais tout pour garder le moral. Mais je vois tout, en ce moment, tous nous voyons tout. La vérité est là, dévoilée, distincte, claire, mais nous n’osons pas trop en voir. Nous nous brûlerions. L’humanité peut s’effacer complètement si nous l’obligeons à tout admettre.

Je pars en vrille. Mes pensées s’envolent loin, plus loin que d’habitude. Et les images de la télé paraissent datées, elles viennent du passé, elles ne disent rien sur le présent. Elles ne disent rien sur l’âme. Les âmes. Seulement des images à consommer rapidement et à oublier. Je ne veux pas voir. Je veux me souvenir. Du mal que moi aussi j’ai fait.

Je ne suis pas innocent. Moi non plus. Moi non plus.

Personne ne me réconfortera. Oui, mon petit Abdellah, regarde, oui vas-y : c’est la fin.

Ce n’est ni une crise de panique ni l’angoisse habituelle, non, c’est une autre partie de moi qui commence soudainement à parler. Cette voix fait un sermon, m’accuse, dit que je suis si petit, si complètement insignifiant. La voix ne me laisse pas, elle rabâche, insiste. Et la nuit, je me redresse en dormant et commence à parler. Mais qui parle ? Moi ? Non. Oui, c’est moi. Comme dans un film de David Lynch, comme dans les corps de certaines marocaines possédées, la vie devient soudainement noire et on franchit rapidement un point de non-retour : les fantômes et les vampires existent. Les voix ne mentent jamais et nous sommes tellement coupables. Quelqu’un doit revenir pour nous juger.

Notre juge en ce moment s’appelle le Coronavirus.

Je crois que j’ai de la fièvre. Mais non, misérable petit hypocondriaque, tu n’as rien, seulement des frémissements parcourant le corps entier parce que tu n’as pas mis les pieds dehors depuis trois semaines. Tu restes allongé toute la journée, tes muscles en ont assez, ils veulent bouger et toi, tu n’écoutes pas. Oublie tes petites misères et tes peines d’être too much sensible. Oublie. Oublie. Tu n’es pas seul au monde. Et si tu meurs, ça ne fait rien. Tu n’as rien fait non plus. Tu as contribué à la catastrophe et n’as pensé qu’à ton propre confort dérisoire. Tu te penses généreux, solidaire, intelligent, non, réveille-toi. Il existe d’autres personnes.  D’autres qui sont vraiment exposées et qui n’ont pas de voix. Elles ne sont pas si loin de toi, ces personnes. Tu les ignores toi aussi, tu ne regardes pas, tu fais semblant, tu ne fais rien pour sauver ces autres qui tombent depuis longtemps, au Maroc et en France, au cœur de Paris, la grande, belle, cruelle capitale. Pendant que toi, tu joues encore à l’auteur et que tu dis que ta voix est si importante. Elle ne l’est pas. Tu m’entends ? Pas particulièrement. Arrête tes lamentations et tes histoires à faire pleurer. Sors. Mets une écharpe autour de la bouche et du nez. Et sors de l’appartement. Promène-toi. C’est un ordre. Sors regarder le monde, vide, triste et terrorisé. Vas-y. Montre-nous ce que tu oses, ce que tu vaux.

Autre machine à laver. Crédits photos Touriya Fili-Tullon

Je suis à la laverie automatique. C’est vide. Seulement moi en face des machines. Des caméras discrètes qui enregistrent tout, surveillent tout. Mes vêtements sales qui sont lavés. Je les vois tourner en rond. Ça tourne. Et je les imite, je suis le mouvement. Je ne suis plus moi-même. Mais je n’ai pas mal au cœur. J’attends.

Soudain, je me trouve dans un océan d’amour.

Une femme africaine, grande, très fatiguée, prématurément âgée, habillée comme en Afrique, écharpe jaune couvrant le visage, entre dans la laverie automatique. Elle traîne trois valises pleines de linge sale. Trois valises énormes.

Bonjour. Je réponds à sa salutation, à sa voix. Et à son corps. Et à la misère que ce corps respire. Une misère qui tend la main en disant : Viens, je suis comme toi, exactement comme toi. Dans la même terreur.

Cinq mètres nous séparent. La distanciation sociale est plus que respectée.

La femme africaine reprend son souffle, ouvre toutes ses valises. Ce ne sont pas que des vêtements : il y a aussi beaucoup de couvertures, de taies d’oreiller et de draps.

Cette femme s’occupe d’une grande famille. Cette femme est pauvre. Et elle n’a pas de machine à laver chez elle. Pour moi, c’était un choix de ne pas en installer une dans l’appartement. Pas pour elle. Ce n’est pas la même chose.

Je devrais peut-être partir. La laisser tranquille. Mais non, je ne pars pas.

 La vie, là, juste devant moi, me paraît plus importante. Je voudrais en voler une parcelle. Je ne vais rien dire à la femme. Et d’elle, je recevrai peut-être un peu de réconfort.

La femme, la mère, la maman, une Oum d’où nous venons, que j’ai quittée, avec sa vie pénible, ses victimes innombrables que nous n’arrivons plus à voir.

Une migrante africaine qui, avec difficulté, trouve un équilibre entre ses devoirs et le racisme auquel elle est exposée en France. Une femme africaine en difficulté au temps du corona.

Elle met de l’argent dans quatre machines. Trois commencent à tourner mais la quatrième ne marche pas.

Que faire ? Elle me regarde. Je sais. J’appelle le numéro écrit à l’entrée. Une voix qui dit : Le numéro que vous avez demandé n’est pas attribué.

Je le lui dis. Ses yeux répondent. Elle va commencer à pleurer. Elle se reprend. Le monde est tellement injuste. Elle essaie d’ouvrir la machine. En vain. Elle est verrouillée. Qui appelons-nous maintenant ? Qu’allons-nous faire?

Nous restons là. Nous attendons.

La femme africaine vacille. Son désespoir.

Je la regarde de loin.

Il n’y a pas de réconfort.

Nous restons paralysés. Ça ne marche pas. Et comme par hasard, c’est elle qui en est frappée : la plus vulnérable, la plus discriminée.

Je ne peux pas m’approcher d’elle. Lui prendre la main.

Nous attendons. Toujours.

Vingt minutes plus tard. Un miracle. La machine commence à tourner. Soudainement. Ça tourne en rond.

Dieu existe.

Elle a raison. Elle sait. Pas moi.

  1. Plötsligt är jag i en ocean av kärlek, Dagens Nyheter, 21 avril 2020 []

Tous mes départs (fiction) suivi de La poétique du recueil et la fonction de la fenêtre dans Femmes d’Alger dans leur appartement d’Assia Djebar, par Wahiba Khiari.

Tous mes départs: dans chacun de ces textes, une narratrice remonte le temps pour revisiter les lieux qu’elle a connus depuis son enfance à travers les départs qu’elle a faits à différentes périodes de sa vie. Chacun de ses départs est une tentative d’affranchissement. Et entre les nombreux départs qui libèrent, reviennent des lieux de mémoire, aussi bien réels qu’imaginaires.

On peut lire ici le Travail présenté par Wahiba Khiari en vue de l’obtention de LA MAÎTRISE ÈS ARTS (Études françaises, cheminement recherche-création), sous la direction de Nathalie WATTEYNE (Univ. Sherbrook)

Wahiba Khiari est née à Alger. En 1997, elle quitte l’Algérie pour aller vivre en Tunisie, où elle a enseigné, écrit et travaillé en librairie. En 2015, elle s’est installée au Québec pour faire une maîtrise en création littéraire à l’Université de Sherbrooke. En 2010, elle obtient le prix Senghor pour son premier roman Nos silences Elyzad, Tunis, 2009), (XYZ, Québec, 2018).

Charles BONN: Littérature algérienne.Itinéraire d’un lecteur. Entretiens avec Amel MAAFA

Posface de Naget KHADDA. El Kalima Editions 2019. Publié en partenariat avec le Réseau Mixte LAFAF et l’Université Rennes 2.

Recension de Jeanne FOUET-FAUVERNIER

            Il s’agit d’un ouvrage tout à la fois austère et passionnant, mêlant des réflexions méthodologiques complexes à des analyses politiques et à des portraits incisifs.

            Charles Bonn, qui a tant œuvré au cours de sa vie pour la reconnaissance de la littérature francophone maghrébine, y est finement interrogé par Amel Maafa, universitaire algérienne qui enseigne à Guelma, puis commenté en postface par Naget Khadda. Le livre présente le bilan intellectuel et humain de ce parcours en six chapitres obéissant à une chronologie temporelle rigoureuse mais qui n’exclut pas les analepses narratives,  ou les retours sur l’élaboration d’une réflexion critique au fil des décennies.

            Tout est lié, affirme l’auteur : la découverte d’un corpus littéraire ignoré a lieu par le hasard d’une mutation à Constantine, où le jeune professeur de Lettres qu’est alors Charles Bonn arrive muni d’un bagage idéologique militant hérité de Mai 1968 et de la représentation idyllique d’une Algérie récemment indépendante, qui serait le laboratoire d’un modèle de société socialiste, libre, assoiffée de justice et de création artistique sans contraintes. Les enseignants français nommés en Algérie croient aux vertus des peuples libérés de la colonisation et se mettent au travail avec enthousiasme. Il leur faut vite déchanter, devant « l’arrogance avec laquelle certains responsables administratifs compensaient leur incompétence » (page 38). Double sidération : devant celle du carcan du discours idéologique dominant qui empêche la pensée, et devant celle de l’écriture éclatée de Kateb Yacine qui empêche la lecture fluide et bloque la saisie du sens de l’œuvre.

            Face à ces opacités, Charles Bonn choisit de créer une discipline dans les deux sens du terme : une discipline universitaire, bien sûr, mais aussi une discipline personnelle nourrie de son propre rapport à la marginalité linguistique, issu de son enfance alsacienne et du partage forcé entre langue maternelle et langue officielle, entre alsacien et français, dans une contrée âprement disputée par des locuteurs tantôt germanophones, tantôt francophones. Cette expérience structure sa fascination pour la littérature francophone algérienne –et à un moindre degré marocaine-, littérature écrite dans la langue de l’oppresseur,  vécue comme un butin de guerre, mais dont le désir propre n’est pas celui de la reproduction de modèles classiques. Kateb Yacine, Nabile Farès, Mohammed Dib surtout, font l’objet d’analyses fouillées.

            Qu’est ce qui définit la littérarité de ces textes ? Qu’est-ce au juste que la francophonie ? Que signifie le comparatisme ? Autant de questions fondamentales pour le chercheur qui remet bien des fois en cause ses outils de lecture, privilégiant d’abord le rôle de la  spatialité à ses débuts, pour proposer lors des dernières années la réinvention du tragique comme clé d’interprétation. Il s’agit toujours d’arracher l’œuvre romanesque au cliché documentaire ou à la simplification idéologique dans laquelle, par exemple, la doxa du pouvoir algérien souhaitait enfermer la création esthétique en lui assignant des thématiques (la guerre glorieuse, la ruralité éternelle) dont Charles Bonn apprend très vite, par le biais d’une enquête de lecture menée auprès de ses étudiants de Constantine, à quel point elles sont rejetées par la jeunesse. Bien au contraire, ce sont l’ambigüité et l’intertextualité qu’il convient de mettre en relief ! Quant à la francophonie, machinerie officielle adoubant des serviteurs de la diplomatie internationale, elle est entièrement à repenser « comme un espace de diversité qui permet la rencontre entre cultures » (page 153), rencontre où les littératures dites francophones jouent un rôle majeur. Il est alors évident que le comparatisme s’impose comme une discipline universitaire à revivifier, loin des conservatismes qui selon l’auteur figent la recherche dans l’étude des thématiques, puisqu’en France on compare des textes traduits à des textes rédigés en français…

            Cet ouvrage exigeant est par ailleurs écrit sur un mode alerte, parfois polémique, et certaines anecdotes de la vie professionnelle de l’auteur ne manquent pas d’alacrité. La peinture de l’institution universitaire française s’avère sans complaisance. Le lecteur se trouve ainsi averti de ce qui l’attend, surtout s’il est étudiant et souhaite intégrer un jour cette institution : concurrences féroces pour les postes, plans de carrière tortueux, nominations et invitations par copinage, désintérêt fréquent pour l’enseignement et les étudiants, pauvreté scientifique de certains travaux cependant acceptés pour les motifs précédents,  le tableau est sombre…et sanglant si on y ajoute les violences exercées par les groupes d’extrême-droite à Lyon III ! Reste l’hommage rendu, à de multiples reprises, à des collègues travailleurs et bienveillants devenus des amis, et qui ont illuminé une vie de chercheur parfois rude dans ses déconvenues.

            La littérature francophone maghrébine existe, création multiforme et rigoureux objet d’étude, c’est l’essentiel. Cette discipline doit beaucoup à Charles Bonn, dont Naget Khadda souligne la qualité d’une expertise fondée sur la rencontre entre « humanisme universaliste » et « intérêt pour les marges et les minorités » (page 256). Rien n’est jamais joué d’avance, les mouvements populaires actuels le montrent à l’envie. En dépit de la bêtise ou de la terreur, l’écriture comme aspiration à exprimer l’indicible perdurera.

A propos de L’Autre prophète (Al Mutanabbi) de Mustapha Kharmoudi, Paris : Les Impliqués, 2018

Un « autre » prophète, donc. Un autre homme traversé par le divin et s’exprimant en son nom : Al-Mutanabbi, ainsi est nommé, entre parenthèses, sur la première de couverture, ce nouvel aspirant à la profération d’une parole inspirée par un être suprême.

Note de lecture de Jeanne Fouet-Fauvernier

Un « autre » prophète, donc. Un autre homme traversé par le divin et s’exprimant en son nom : Al-Mutanabbi, ainsi est nommé, entre parenthèses, sur la première de couverture, ce nouvel aspirant à la profération d’une parole inspirée par un être suprême. Ce nom est arabe, et la statue de l’impétrant reproduite sur la couverture est érigée à Bagdad. Le lecteur est donc averti : nous allons lire un « roman historique », genre clairement indiqué sur la couverture, qui concerne un personnage ayant vécu en pays musulman oriental, et dont on pourrait alors penser qu’il a souhaité concurrencer la religion dominante en cet espace géographique lointain.

               Ce n’est pourtant pas tout à fait de cela qu’il s’agit. L’autre prophète, c’est plutôt l’autre poète, dans un monde où devenir guerrier ou poète représente la plus belle des carrières professionnelles, dirions-nous aujourd’hui. C’est ce que souhaitait devenir le petit Ahmed, fils d’un porteur d’eau à Koufa, dans l’Irak du dixième siècle. Le roman de Mustapha Kharmoudi s’occupe à retracer le parcours de ce personnage, de l’enfance à l’âge de jeune adulte. Il s’agit d’un petit garçon pauvre et doué d’une mémoire prodigieuse : lire une fois un texte lui suffit pour en assurer la récitation dans les minutes qui suivent. Recueilli et instruit par un homme intrigué par ces facultés étonnantes, riche amoureux des livres, Ahmed est appelé Abou Tayeb par son protecteur Aboufadl. Il quitte les quartiers misérables de Koufa et s’adonne à la lecture, à l’apprentissage de la langue arabe, à la déclamation poétique. Plus tard, il approfondit ses connaissances dans les domaines de l’étymologie et de la grammaire sous la houlette d’un nouveau mentor, le vieux médecin Al Azhari. Divers voyages le conduisent, de bourgades en oasis à travers le désert, vers Hadjar, célèbre ville qarmate, cette fois sous l’égide du vieux sheik El Mokri qui l’a pris sous son aile et parfait son éducation. L’enfant est devenu un poète célèbre, adulé par les foules, et aimé d’Abou Taher, incarnation guerrière et idéologique de l’opposition qarmate au califat abbasside dévoyé et déclinant.

               Cette biographie romancée puise à de nombreuses sources spécialisées dont le chercheur retrouvera trace sur les sites dédiés à l’histoire politique des trois siècles qui suivent la mort de Mahomet en 632. Toutes les traductions des poèmes cités sont de l’auteur, qui a longuement travaillé sur les chroniques dressées par les contemporains et consulté thèses et ouvrages francophones ou arabophones. C’est que le trajet personnel du petit Ahmed vaut surtout par ce qu’il donne à voir et à comprendre des affrontements violents de l’époque, dans un univers gouverné par la dépendance au désert (le manque d’eau, l’obligation de transporter les marchandises par caravanes dans des contrées redoutables de sécheresse et de risques de pillages meurtriers), et par des factions hostiles qui, toutes, tentent d’asseoir leur pouvoir sur le socle coranique.

La rébellion des qarmates, telle que la fait revivre l’écrivain, et qui accompagne toute la biographie d’Ahmed, se fonde en effet sur une critique radicale des pratiques musulmanes codifiées par les successeurs du prophète Mahomet, grâce à des interprétations contestataires du livre sacré. La ville qarmate de Hadjar, où prennent fin les voyages initiatiques d’Al-Mutanabbi, s’offre à la lecture comme la réalisation d’une nouvelle Utopie. Les femmes y vivent libres et dévoilées ; les mosquées n’y sont plus des espaces sacrés, puisque la foi doit demeurer au cœur de chacun et que les prières collectives ne peuvent donc avoir de sens ; tous les biens de tous les habitants sont mis en commun, dans un communisme primitif qui permet d’alléger les tensions sociales ; tous et toutes enfin doivent participer, chacun.e à sa mesure, à la défense et au rayonnement de la collectivité en lutte contre une autorité centrale idolâtre et rapace. Pour les qarmates, la Kaaba ne mérite pas d’être un lieu de pèlerinage musulman, c’est un morceau de caillou instrumentalisé par d’avides marchands qui en tirent d’énormes profits bâtis sur la superstition et la crédulité populaires…

               A l’inverse, l’apologie de la raison grecque soutenue par le vieux médecin Al Azhari donne beaucoup à rêver. Voilà ce qu’il en dit dans un dialogue avec son apprenti : « Mon enfant, ce sont eux (les Grecs) qui ont le plus fait pour ordonner la pensée humaine, pour lui donner des méthodes, des codes, des idées qu’ils sont allés chercher je ne sais où…Mais aux yeux des religieux aveuglés par le fanatisme, ces hommes-là ne sont rien que de vulgaires polythéistes » (page 330).

Ce long roman d’apprentissage planté en plein désert irakien, au dixième siècle, suggérerait-il au lecteur que le passé méconnu mérite revisitation aujourd’hui ? Le dépaysement géographique et historique n’interdit pas, en effet, des incursions dans le présent : le narrateur, retrouvant la maison du poète à Damas il y a quelques années, nous informe que ce lieu précieux abrite désormais…un bureau de police !

Recension

Écritures de la survie en milieu carcéral.

Auteur de la recension: Abdellatif Chaouite

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Jeanne Fouet-Fauvernier, Écritures de la survie en milieu carcéral. Autobiographies de prisonniers marocains des années de plomb, Paris, L’Harmattan, 2019.

Les « années de plomb » au Maroc sont les années où s’est verrouillé le sort du Maroc, entre les luttes des forces post-indépendance et l’accaparement du pouvoir par un régime autocratique (grosso-modo entre les « événements » de 1965 et l’« ouverture » avec la désignation d’un premier ministre socialiste (Abderrahman El Youssoufi) dans le gouvernement d’alternance de 1998. Durant cette période, au Maroc comme ailleurs, l’insupportable fut à l’agenda de plusieurs « politiques » : répression féroce des opposants et des putschistes, des bannis, règlements de comptes sauvages entre les plus proches du régime de l’époque, glaciation totale de la société. Une abondante littérature (témoignages, autobiographies), dite carcérale, a été produite suite au desserrement dans les années 90.

Jeanne Fouet-Fauvernier, spécialiste de l’œuvre de Driss Chraïbi (elle a publié deux ouvrages sur cet écrivain majeur du Maroc)) est l’ancienne présidente de la Coordination Internationale des Chercheurs sur les Littératures Maghrébines. Également très proche du Maroc par son vécu, elle a revisité cette littérature comme Écritures de la survie. Une littérature aussi « insupportable » à lire que les épreuves dont elle témoigne : littérature des limites que la résistance humaine peut atteindre face à une violence radicale et à la programmation d’un mourir à petit feu. La plupart des victimes y ont perdu la vie, d’épuisement, de maladie ou de folie. Celles qui ont eu la chance de survivre le doivent à la mobilisation de « boîtes à outils » : ingéniosité et imagination, recours au surnaturel, soutiens divers et variés, etc…

L’auteur a abordé ces Écritures de la survie aussi bien du point de vue de leur contenu que de celui de leur composition (éléments paratextuels, organisation du récit, genre littéraire mobilisé…) ce qui donne au livre une rigueur  anthropologique qui va au-delà d’une simple indignation devant l’horreur.

L’auteur a abordé ces Écritures de la survie aussi bien du point de vue de leur contenu que de celui de leur composition (éléments paratextuels, organisation du récit, genre littéraire mobilisé…) ce qui donne au livre une rigueur  anthropologique qui va au-delà d’une simple indignation devant l’horreur.

Un livre à lire pour non seulement en finir et en connaissance de cause avec les « années de plomb », mais « pour que de telles abjections soient fermement dénoncées et éradiquées. Non pas par la haine, mais par le rejet absolu de pratiques politiques qui défigurent l’histoire humaine. »

Abdellatif Chaouite est anthropologue et rédacteur en chef de la revue Écarts d’identité

Un siècle de littérature en Tunisie.

Une histoire littéraire inclusive qui propose un large panorama des expressions tunisiennes.

KASSAB-CHARFI Samia et KHEDHER Adel, Un siècle de littérature en Tunisie. 1900-2017, Paris, Honoré Champion, Collection Poétiques et esthétiques XXe-XXIe siècles, 2019, 548 p.

Il existe de nombreuses anthologies visant les littératures francophones ; la diversité de ces dernières n’est pas seule en cause dans cette profusion de panoramas généralistes qui s’efforcent de montrer la richesse, la vitalité et la variété des francophonies du nord et du sud. Mais très peu d’anthologies ou d’histoires littéraires se sont intéressées à cette variabilité au sein d’un même pays, et encore plus rares sont les manuels qui ont tenté d’inscrire la francophonie dans un espace littéraire à la fois plurilingue et évolutif. C’est là le défi relevé par Samia Kassab-Charfi et Adel Khedher qui, en publiant aux éditions Honoré Champion Un siècle de littérature en Tunisie 1900-2017, proposent un panorama de la littérature tunisienne du début du XXe siècle jusqu’à aujourd’hui ; et l’on serait tenté de mettre « littérature » au pluriel, à considérer la diversité des critère linguistiques et communautaires que les auteurs ont pris le parti de faire jouer.

Le volume se présente comme un manuel d’histoire littéraire divisé en dix chapitres, en plus d’une anthologie sélective de textes littéraires francophones et arabophones (ces derniers en traduction française), le tout encadré d’un prologue et d’un épilogue. On a affaire non pas à une simple anthologie accompagnée de notices, mais à un ouvrage qui se sert des extraits littéraires en appoint, pour illustrer l’argument qui soutient ce projet : la richesse de la littérature tunisienne, la profondeur de son histoire et sa contribution à la littérature mondiale. Le choix d’une classification par genre littéraire et ordre chronologique ne s’interdit pas des incursions transgénériques et la littérature est elle-même considérée dans un sens extensif, allant jusqu’à prendre en considération, notamment dans la partie historique, des écrits exégétiques ou tout autre écrit de non-fiction. La démarche intégratrice est justifiée par une méthodologie qui se revendique comme une forme d’« archéologie » du savoir.

Une entreprise de mise en valeur

L’ouvrage ne cache pas sa vocation de légitimation. Dès la quatrième de couverture, le projet est présenté comme venant réparer un manque en rendant la créativité littéraire tunisienne à une visibilité monopolisée par d’autres littératures du Maghreb. Il est vrai qu’à part le Dictionnaire de littératures de langue arabe et maghrébine francophone, de Jamel Eddine Bencheikh1, aucun ouvrage d’histoire littéraire n’a détaillé les productions tunisiennes, hormis les ouvrages de Jean Fontaine2 à qui les auteurs reconnaissent leur dette, mais publiés en Tunisie, ces travaux restent peu accessibles en France3 . Cependant, l’intérêt de l’anthologie et de l’histoire littéraire ne s’arrête pas à leur entreprise de légitimation. Elles constituent aussi un outil de réflexion et cet ouvrage est désormais en soi une composante importante du champ littéraire. Il pourrait servir de manuel de base pour de nouveaux comparatismes en faveur desquels Samia Kassab-Charfi a déjà tracé des pistes inédites quand elle a publié Mémoires et imaginaires du Maghreb et de la Caraïbe en collaboration avec Mohamed Bahi4.


Bien que l’accent soit mis sur les littératures tunisiennes de langue arabe et de langue française, domaines de spécialité respectifs de Adel Khedher et de Samia Kassab-Charfi, les auteurs ne manquent pas de souligner que le bilinguisme, voire le plurilinguisme, n’a pas attendu la période coloniale. La littérature arabophone remonte au VIIe siècle, avec l’arrivée des conquérants arabes dans la région. Elle est plus importante que la littérature en langue française – qui suit l’implantation du Protectorat en 1881 – et paraît depuis longtemps patrimonialisée, c’est-à-dire considérée comme légitime pour des raisons à la fois idéologiques et symboliques. Toutefois, désormais arabophones et francophones travaillent ensemble et la traduction symétrique joue un rôle primordial dans les circulations entre les deux champs littéraires et linguistiques, au point que certains écrivains écrivent dans les deux langues, comme Tahar Bekri ou, avant lui, Salah Guermadi. Les auteurs de cet ouvrage eux-mêmes participent de cette circulation puisqu’ils ont traduit en français bon nombre des extraits de l’anthologie proposée.

Un manifeste éthique, esthétique et politique

Dans ce manuel l’objectivité de l’archéologue, recherchée par les auteurs à travers l’histoire littéraire, semble le disputer à la posture d’autorité qui transparaît derrière l’anthologie (forcément) sélective. L’ouvrage, est comme toute publication de ce genre, porteur d’une certaine idée de la littérature, même si les auteurs « […] ne prétend[ent] évidemment pas épuiser la problématique et les questionnements très féconds entourant cette forme de publication ». Malgré cette discrétion sur les divers enjeux d’une telle publication, ils ne manquent pas d’assumer une démarche « intégratrice » qui revendique une idée d’une Tunisie riche de sa diversité : « L’éthique qui a régi la composition de cet ouvrage, où se trouvent rassemblés auteurs de langue arabe, écrivains francophones, juifs tunisiens, Maltais fils d’émigrants, Sardes et Italiens de Tunisie, a été celle d’une attention de nature “écologique” portée aux littératures qui ont pris naissance en terre tunisienne, que ce soit dans l’enracinement ou dans la distance géographique5. »


Les métaphores liées à la terre (archéologie, écologie et géologie) marquent une volonté de spatialiser l’idée de littérature pour « offrir un éventail » large et informer sur des « strates multiples ». D’où cette volonté affichée – et qui peut sembler paradoxale – de proposer des traces traitées « sans parti pris » et sans chercher à constituer une « histoire nationale », tout en s’efforçant de rendre visible la littérature tunisienne. Comme si l’élan de patrimonialisation entrait en tension avec la volonté d’affranchir la littérature de tout ancrage national et historiciste.

De fait, le panorama proposé s’avère respectueux de la complexité du paysage linguistique et culturel. Le chapitre premier, qui s’attèle à une contextualisation historique survolant vingt-quatre siècles d’écriture, du Ve siècle avant notre ère jusqu’à aujourd’hui, est justement l’occasion de rappeler que la littérature tunisienne (c’est aussi le cas des autres littératures du Maghreb) n’a pas toujours été dans cette concurrence bilingue de l’arabe et du français, mais qu’elle a été d’abord libyque, punique, berbère, latine, grecque. Ce n’est que depuis le xixe siècle que l’arabe littéral (la fuṣḥā) est devenu l’étalon des expressions littéraires au détriment des « dialectes ». Encore que le théâtre tunisien, contrairement aux autres genres (nouvelle, roman, essai, poésie) ne connaisse pas ce dédoublement arabophone / francophone et soit majoritairement produit en dialecte tunisien. On peut apprécier à ce propos trois extraits (trop peu nombreux !) traduits en français (dont un par les auteurs [Klem ellil de Tawfik Jbali]).

En plus des 500 pages d’analyses et de présentation d’extraits ; cet ouvrage comporte un index nominum et un index rerum portant sur les lieux cités et justifiant a posteriori l’idée d’une littérature transnationale et néanmoins ancrée en Tunisie.

Ce livre important, appelé à faire référence, est en outre doté d’une bibliographie d’ensemble qui, même « sélective », montre un souci de la précision qui frôle parfois l’érudition. Il reste toutefois accessible à un public curieux de découvrir des pans cachés des expressions littéraires tunisiennes. On souhaiterait des introductions similaires aux littératures algériennes et marocaines, bien que les dictionnaires de Salim Jay (Dictionnaire des écrivains marocains, et Dictionnaire des romanciers algériens)6 permettent de se faire une première idée de la consistance et de la réception critique de ces littératures, ce qui est en soi précieux ; mais ces deux ouvrages ne relèvent pas de la même démarche « archéologique » ou « écologique » revendiquée par S. Kassab-Charfi et A. Khedher.


  1. Bencheikh, Jamel Eddine, Dictionnaire de littératures de langue arabe et maghrébine francophone, Paris, PUF, 1994 ; rééd. : 2000. []
  2. Voir par exemple: Fontaine, Jean, Histoire de la littérature tunisienne, Tunis, Cérès Productions, 1994. []
  3. À l’exception de La Littérature tunisienne contemporaine, qui a été publié à Paris aux éditions CNRS, en 1991. []
  4. Paris, Champion, 2005. []
  5. Voir le « Prologue » de l’ouvrage. []
  6. Jay, Salim, Dictionnaire des écrivains marocains, Paris / Casablanca, Paris-Méditerranée/Eddif, 2005, et Dictionnaire des romanciers algériens, Paris, Serge Safran éditeur, 2018. []